Artículo traducido al español del original inglés del blog de Michael James del 23 de junio de 2021: https://happinessofbeing.blogspot.com/2021/06/self-investigation-is-not-matter-of-one.html
Un amigo me escribió hace poco preguntando «cuando intento buscar "yo" dentro, no puedo encontrar ni este ni su fuente. ¿Dónde está mi error y cómo debo practicar vichara correctamente?», a lo que respondí:
Parece que tu error está solo en tu entendimiento de la práctica. Presta mucha atención a lo que has escrito, en concreto esto: «Cuando intento buscar «yo» dentro, no puedo encontrarlo». ¿Te das cuenta de la evidente contradicción en esta afirmación? ¿Acaso no da a entender que hay dos yoes, uno de los cuales no puede encontrar el otro? Solo hay un «yo», así que el «yo» que está buscando a «yo» y que dice «no puedo encontrar "yo"» es el mismo «yo» que estás buscando y que dices no poder encontrar.
Dado que tú mismo eres el «yo» que estás buscando, no se trata de un «yo» que busca otro «yo», sino del solo y único «yo» que se busca a sí mismo, o, dicho de otra forma, de ti atendiéndote solo a ti mismo. Podemos buscar algo desconocido o que esté perdido, pero nunca desconocemos «yo» ni está perdido, así que no tenemos que buscarlo, sino solo mirarlo. Es decir, lo único que tenemos que hacer es atender solo a «yo», o dicho de otra manera, simplemente atenderse a uno mismo.
Siempre somos consciente de uno mismo, pero, debido a nuestro interés por otras cosas, normalmente nos ignoramos y solo atendemos a otras cosas. Por eso, lo que hace falta es, en vez de ser consciente de uno mismo de manera descuidada, deberíamos ser consciente de uno mismo atentamente. Es decir, en lugar de atender a cualquier otra cosa diferente de uno mismo, solo deberíamos atendernos a uno mismo.
Si «yo» fuera algo de lo que no fuéramos consciente, quizá nos hiciera falta buscarlo, pero nunca somos no consciente de «yo», así que siempre podemos atender a «yo». Sin embargo, tenemos que entender que «yo» no es un objeto, sino simplemente el sujeto, el que conoce todos los objetos, así que atender a «yo» no significa atender a cualquier objeto, sino solo atenderse a uno mismo, al que se le aparecen todos los objetos. Por eso Bhagavan nos enseñó que, no deberíamos atender a cualquier cosa que pueda aparecer, sino que, en su lugar, deberíamos investigar a quién se le ha aparecido, girando así nuestra atención de vuelta hacia dentro para mirarse solo a uno mismo.
Dices que no puedes encontrar no solo «yo», sino también su fuente, pero no somos solo consciente siempre de «yo», sino que también siempre somos consciente de su fuente, porque, en esencia, «yo» y su fuente son la misma cosa. Es decir, solo hay un «yo», que en su condición pura es nuestra consciencia fundamental de nuestra propia existencia, «yo soy», pero que, cuando se mezcla y se combina con adjuntos como «yo soy esto» es ego. Por tanto, la consciencia pura, que es lo que somos realmente, es como una soga, mientras que ego es como la serpiente que la soga aparenta ser. Igual que la soga es la fuente de la que apareció la serpiente, la consciencia pura es la fuente de la que ego aparece Si miramos a la serpiente con la suficiente atención, veremos que en realidad es solo una soga. Del mismo modo, si atendemos a ego con la suficiente atención, veremos que en realidad es solo consciencia pura.
Solo la consciencia pura es lo que brilla es nosotros como «yo soy», así que, hasta cuando surgimos y estamos como ego, la consciencia mezclada con adjuntos «yo soy el cuerpo», no dejamos de ser consciente de nuestra fuente, es decir, «yo soy». Uno mismo es la fuente de la que hemos surgido como ego, así que podemos investigar nuestra fuente solo atendiéndonos a uno mismo, nuestra consciencia fundamental «yo soy».
La consciencia es la naturaleza misma de «yo», porque la consciencia es siempre consciente de sí misma, y es consciente de sí misma como «yo», así que es a lo que, en último término, se refiere la palabra «yo». Así pues, ¿cómo puede «yo» no ser consciente de sí mismo? Dicho de otra forma, ¿cómo podemos no ser consciente de uno mismo? No podemos. Siempre somos claramente consciente de uno mismo. No hay ni un momento en que no seamos consciente «yo soy», así que solo tenemos que estar atentamente consciente «yo soy».
En vigilia, sueño con sueños y sueño profundo, siempre somos consciente «yo soy». Todo lo demás aparece y desaparece en nuestra consciencia, pero nuestra consciencia fundamental «yo soy» brilla constantemente y sin sufrir cambio alguno de ningún tipo, y por tanto es el trasfondo o la pantalla en la que aparece y desaparece todo lo demás, y, por eso, es solo eso a lo que deberíamos intentar atender o de lo que deberíamos ser atentamente consciente.
La investigación quién soy yo (ātma-vicāra) es una práctica muy profunda y sutil, así que no se puede enseñar de manera adecuada en palabras, pero Bhagavan nos ha dado muchas y muy claras indicaciones (de hecho, todas sus enseñanzas centrales, tal y como las expresa en sus propios escritos originales, están indicándonos claramente solo hacia esta simple práctica), así que, si consideramos detenidamente sus indicaciones e intentamos repetidamente aplicarlas en la práctica, cada uno de nosotros puede descubrir por uno mismo cómo investigarse uno mismo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario