¿Qué son las vāsanās y cómo funcionan?

Traducido del original en inglés de Michael James: ¿Qué son las vāsanās y cómo funcionan?

Un amigo me escribió preguntándome si lo siguiente es ‘una descripción concisa y razonable del significado del término vāsanā:

vāsanā: una inclinación que ha sido grabada por medio de las propias acciones y experiencias pasadas de uno para desear tener un tipo de experiencia particular.

Este artículo está adaptado de la respuesta que le escribí a este amigo:

Yo simplemente definiría vāsanā como una inclinación, o para ser más preciso, una inclinación volitiva.

Tienes razón, por tanto, o al menos parcialmente, cuando dices que una vāsanā es ‘una inclinación a desear tener un tipo de experiencia en particular’, porque las vāsanās son las semillas que brotan como gustos o aversiones, y si las dejamos que crezcan más, se convierten en deseos, aversiones, apegos, miedos y demás, que a su vez dan lugar a pensamientos y a todas las demás acciones. Por lo tanto, las vāsanās no son solo inclinaciones a desear, también lo son todos los otros tipos de inclinaciones volitivas como las inclinaciones por el gusto, la aversión, el amor, el odio, estar apegado a, ser contrario a, la esperanza, el miedo, estar preocupado por, estar interesado en, tener pasión por, identificarse con, etc.

Sin embargo, no es correcto decir que las vāsanās ‘han sido grabadas por medio de las propias experiencias y acciones’, porque ellas son la causa de todas las acciones y experiencias, no su efecto. Puede parecer que son causadas por acciones y experiencias, pero eso parecerá ser el caso solo si no entendemos su naturaleza y cómo funcionan.

Es decir, la naturaleza de ego es atender siempre a cosas distintas de sí mismo, que es lo que Bhagavan quiere decir con ‘agarrando forma’ en el verso 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu, así que como ego, tendemos a tener fuertes inclinaciones a atender a otras cosas, y puesto que todo lo que es distinto de nosotros es una visaya (un objeto o fenómeno), nuestras inclinaciones a atender a tales cosas son lo que él llama viṣaya-vāsanās. Es, por tanto, la naturaleza de nosotros como ego el tener viṣaya-vāsanās, pero las vāsanās son solo inclinaciones, así que como ego no estamos atados por nuestras vāsanās. Somos libres en cualquier momento tanto de permitirnos caer bajo el influjo de cualquier vāsanā que pueda surgir como de no caer bajo su influjo.

Puesto que tenemos innumerables viṣaya-vāsanās, constantemente nos empujan en diferentes y a menudo opuestas direcciones, así que constantemente estamos usando nuestra libertad para elegir bajo el influjo de qué vāsanā en particular nos dejamos caer en un momento dado. Por ejemplo, la opuesta a todas las viṣaya-vāsanās es la que Bhagavan llama sat-vāsanā, que significa la inclinación solo a atender a nuestro propio ser (sat) y por consiguiente simplemente ser lo que somos realmente, así que en cualquier momento somos libres tanto de caer bajo el influjo de nuestra sat-vāsanā y, por tanto, estar atento a uno mismo, o de caer bajo el influjo de las viṣaya-vāsanās, y, por tanto, atender a otras cosas.

Aunque las vāsanās parecen tener poder sobre nosotros, en realidad no tienen ningún poder suyo propio, así que obtienen su poder únicamente de nosotros. Es decir, nosotros las dotamos de poder permitiéndonos caer bajo su influjo, así que cuando no nos permitimos caer bajo el influjo de ninguna vāsanā en particular, por consiguiente estamos privándola de cualquier poder que pudiera parecer tener sobre nosotros. La fuente última de todo poder somos solo nosotros como somos realmente, es decir, sat-cit, que es pura consciencia de ser, ‘yo soy’, así que cuando nos elevamos como ego, obtenemos nuestro poder de lo que realmente somos, y puesto que todo lo demás (todos los fenómenos o viṣayas) parecen solo existir desde la visión de nosotros como ego, ellas obtienen cualquier poder que parezcan tener solo de ego. Es decir, las semillas que brotan como viṣayas son nuestras viṣaya-vāsanās, porque las viṣayas aparecen solo cuando dejamos a nuestra atención que se aleje de nosotros bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās, así que dirigiendo nuestra atención fuera de nosotros, primero les damos poder a nuestras viṣaya-vāsanās y, en consecuencia, a cualesquiera viṣayas que aparezcan de ellas como plantas apareciendo de semillas.

Por tanto, siempre que nos dejamos caer bajo el influjo de cualquier vāsanā en particular, la estamos en consecuencia fortaleciendo, y siempre que nos abstenemos de caer bajo su influjo, la estamos en consecuencia debilitando. Por tanto, mientras más nos agarremos firmemente a estar atento a uno mismo, más, por tanto, estamos fortaleciendo nuestra sat-vāsanā y debilitando todas nuestras viṣaya-vāsanās. Por eso la práctica de la investigación quién soy yo es el medio más eficaz de debilitar nuestras viṣaya-vāsanās y el único medio por el que podemos finalmente erradicarlas todas junto con su raíz, o sea, ego, como Bhagavan claramente sugiere en los párrafos décimo y undécimo de Nāṉ Ār?:

தொன்றுதொட்டு வருகின்ற விஷயவாசனைகள் அளவற்றனவாய்க் கடலலைகள் போற் றோன்றினும் அவையாவும் சொரூபத்யானம் கிளம்பக் கிளம்ப அழிந்துவிடும். அத்தனை வாசனைகளு மொடுங்கி, சொரூபமாத்திரமா யிருக்க முடியுமா வென்னும் சந்தேக நினைவுக்கு மிடங்கொடாமல், சொரூபத்யானத்தை விடாப்பிடியாய்ப் பிடிக்க வேண்டும். ஒருவன் எவ்வளவு பாபியாயிருந்தாலும், ‘நான் பாபியா யிருக்கிறேனே! எப்படிக் கடைத்தேறப் போகிறே’ னென்றேங்கி யழுதுகொண்டிராமல், தான் பாபி என்னு மெண்ணத்தையு மறவே யொழித்து சொரூபத்யானத்தி லூக்க முள்ளவனாக விருந்தால் அவன் நிச்சயமா யுருப்படுவான்.

toṉḏṟutoṭṭu varugiṉḏṟa viṣaya-vāsaṉaigaḷ aḷavaṯṟaṉavāy-k kaḍal-alaigaḷ pōl tōṉḏṟiṉum avai-yāvum sorūpa-dhyāṉam kiḷamba-k kiḷamba aṙindu-viḍum. attaṉai vāsaṉaigaḷum oḍuṅgi, sorūpa-māttiram-āy irukka muḍiyumā v-eṉṉum sandēha niṉaivukkum iḍam koḍāmal, sorūpa-dhyāṉattai viḍā-p-piḍiyāy-p piḍikka vēṇḍum. oruvaṉ evvaḷavu pāpiyāy irundālum, ‘nāṉ pāpiyāy irukkiṟēṉē; eppaḍi-k kaḍaittēṟa-p pōkiṟēṉ’ eṉḏṟēṅgi y-aṙudu-koṇḍirāmal, tāṉ pāpi eṉṉum eṇṇattaiyum aṟavē y-oṙittu sorūpa-dhyāṉattil ūkkam uḷḷavaṉāha v-irundāl avaṉ niścayamāy uru-p-paḍuvāṉ.

Aunque las viṣaya-vāsanās [inclinaciones a experimentar cosas diferentes de uno mismo], que vienen de tiempos inmemoriales, se elevan [como pensamientos o fenómenos] en cantidades innumerables como olas de un océano, todas ellas serán destruidas cuando svarūpa-dhyāna [atención a uno mismo, contemplación en la propia forma de uno o naturaleza verdadera] se incremente e incremente [en profundidad e intensidad]. Sin dar lugar ni siquiera al pensamiento de duda ‘Que cesen tantas vāsanās [o sean disueltas], ¿es posible ser únicamente como svarūpa [mi propia forma o verdadera naturaleza]?’ es necesario aferrarse con tenacidad a svarūpa-dhyāna. Por muy gran pecador que uno pueda ser, si en lugar de lamentarse y llorar ‘¡Soy un pecador! ¿Cómo voy a ser salvado?’ uno rechaza totalmente el pensamiento de que uno es un pecador y es fervoroso [o firme] en la atención a uno mismo, uno será ciertamente reformado [transformado en lo que uno es realmente].

மனத்தின்கண் எதுவரையில் விஷயவாசனைக ளிருக்கின்றனவோ, அதுவரையில் நானா ரென்னும் விசாரணையும் வேண்டும். நினைவுகள் தோன்றத் தோன்ற அப்போதைக்கப்போதே அவைகளையெல்லாம் உற்பத்திஸ்தானத்திலேயே விசாரணையால் நசிப்பிக்க வேண்டும். அன்னியத்தை நாடாதிருத்தல் வைராக்கியம் அல்லது நிராசை; தன்னை விடாதிருத்தல் ஞானம். உண்மையி லிரண்டு மொன்றே. முத்துக்குளிப்போர் தம்மிடையிற் கல்லைக் கட்டிக்கொண்டு மூழ்கிக் கடலடியிற் கிடைக்கும் முத்தை எப்படி எடுக்கிறார்களோ, அப்படியே ஒவ்வொருவனும் வைராக்கியத்துடன் தன்னுள் ளாழ்ந்து மூழ்கி ஆத்மமுத்தை யடையலாம். ஒருவன் தான் சொரூபத்தை யடையும் வரையில் நிரந்தர சொரூப ஸ்மரணையைக் கைப்பற்றுவானாயின் அதுவொன்றே போதும். கோட்டைக்குள் எதிரிக ளுள்ளவரையில் அதிலிருந்து வெளியே வந்துகொண்டே யிருப்பார்கள். வர வர அவர்களையெல்லாம் வெட்டிக்கொண்டே யிருந்தால் கோட்டை கைவசப்படும்.

maṉattiṉgaṇ edu-varaiyil viṣaya-vāsaṉaigaḷ irukkiṉḏṟaṉavō, adu-varaiyil nāṉ-ār eṉṉum vicāraṇai-y-um vēṇḍum. niṉaivugaḷ tōṉḏṟa-t tōṉḏṟa appōdaikkappōdē avaigaḷai-y-ellām uṯpatti-sthāṉattilēyē vicāraṇaiyāl naśippikka vēṇḍum. aṉṉiyattai nāḍādiruttal vairāggiyam alladu nirāśai; taṉṉai viḍādiruttal ñāṉam. uṇmaiyil iraṇḍum oṉḏṟē. muttu-k-kuḷippōr tam-m-iḍaiyil kallai-k kaṭṭi-k-koṇḍu mūṙki-k kaḍal-aḍiyil kiḍaikkum muttai eppaḍi eḍukkiṟārgaḷō, appaḍiyē o-vv-oruvaṉum vairāggiyattuḍaṉ taṉṉuḷ ḷ-āṙndu mūṙki ātma-muttai y-aḍaiyalām. oruvaṉ tāṉ sorūpattai y-aḍaiyum varaiyil nirantara sorūpa-smaraṇaiyai-k kai-p-paṯṟuvāṉ-āyiṉ adu-v-oṉḏṟē pōdum. kōṭṭaikkuḷ edirigaḷ uḷḷa-varaiyil adilirundu veḷiyē vandu-koṇḍē y-iruppārgaḷ. vara vara avargaḷai-y-ellām veṭṭi-k-koṇḍē y-irundāl kōṭṭai kaivaśa-p-paḍum.

Mientras las viṣaya-vāsanās existan dentro de la mente, mientras tanto es necesaria la investigación quién soy yo. A medida que y cuando aparecen los pensamientos, entonces y ahí es necesario aniquilarlos todos con vicāraṇā [investigación o intensa atención a uno mismo] en el lugar mismo del cual surgen. No atender a ninguna otra cosa [diferente de uno mismo] es vairāgya [desapasionamiento o desapego] o nirāśā [ausencia de deseo]; no dejar [o no soltarse a] uno mismo es jñāna [conocimiento verdadero o consciencia real]. En verdad, las dos [vairāgya y jñāna] son solo una. Al igual que los buscadores (buceadores) de perlas, atándose piedras a su cintura y hundiéndose, recogen perlas que se encuentran en el lecho del océano, así cada uno, hundiéndose profundamente dentro de uno mismo con vairāgya [libertad del deseo de ser consciente de cualquier cosa diferente de uno mismo], puede lograr la perla de uno mismo [literalmente: lograr la perla de uno mismo es apropiado]. Si uno se aferra con firmeza a un svarūpa-smarana [recuerdo de uno mismo] sin interrupción hasta que uno logre svarūpa [la propia forma de uno o verdadera naturaleza], eso solo es suficiente. Mientras los enemigos [concretamente las viṣaya-vāsanās] estén dentro del fuerte [es decir, en el corazón de uno], estarán saliendo continuamente de él. Si uno está continuamente cortándolas  [o destruyéndolas] todas ellas a medida que y cuando surgen, el fuerte será [finalmente] tomado.

Siempre que nos dejamos caer bajo el influjo de una viṣaya-vāsanā, nuestra atención, en consecuencia, es desviada de nosotros y dirigida hacia otra cosa, y este movimiento de nuestra atención fuera de nosotros hacia otras cosas es el principio de la actividad mental.  Las acciones de la mente a su vez dan lugar a las acciones del habla y del cuerpo, así que todas las acciones son causadas por el permitirnos caer bajo el influjo de las viṣaya-vāsanās, como Bhagavan sugiere en el verso 2 de Upadēśa Undiyār diciendo que las semillas hacen que caigamos en el océano de la acción. Las semillas a las que se refiere aquí son las viṣaya-vāsanās y las resultantes karma-vāsanās (inclinaciones a hacer acciones para experimentar viṣayas), así que estas son las que hacen que hagamos acciones por medio de mente, habla y cuerpo y, por consiguiente, nos hacen caer en el gran océano de la acción perpetua.

Las acciones que hacemos bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās son llamadas āgāmya, y estas producen frutos, los cuales se almacenan en sañcita, del cual Dios selecciona qué frutos tenemos que experimentar en cada vida, y los frutos que selecciona y nos asigna para experimentar en cada vida se llaman prārabdha. Por tanto, lo que sea que experimentemos es el fruto de las acciones que hemos hecho en vidas anteriores bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās, y experimentamos tal fruto solo en la medida en que ahora dejemos que nuestra atención salga de nosotros bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās. Si nos aferramos firmemente a la atención a uno mismo, no nos preocupará ni nos afectará cualquier experiencia que nos haya sido asignada como nuestro prārabdha presente, pero si nos dejamos caer bajo el influjo de cualquier viṣaya-vāsanā, nuestra atención, en consecuencia, será dirigida hacia fuera y por tanto nos afectará cualquiera experiencia que nos haya sido asignada.

Por lo tanto, la razón por la que las vāsanās puede que parezcan ser causadas por acciones es que siempre que hacemos cualquier acción, la hacemos bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās, y en la medida que nos permitamos ser influidos por cualquier vāsanā en particular, estamos en consecuencia alimentándola y fortaleciéndola, así que cualquier acción que hagamos y el crecimiento de vāsanās relacionadas comparten una causa común, es decir, el dejarnos ser influidos por esas vāsanās, y por consiguiente, observándolo superficialmente puede parecer que las acciones que hacemos son la causa del crecimiento de vāsanās relacionadas. Igualmente, la razón por la que las vāsanās pueden parecer ser causadas por experiencias es que siempre que experimentamos cualquier viṣaya, lo hacemos porque bajo el influjo de nuestras viṣaya-vāsanās hemos permitido que nuestra atención sea dirigida fuera de nosotros hacia esa experiencia, y en la medida en que nos permitamos ser influidos por cualquier vāsanā en particular estamos en consecuencia alimentándola y fortaleciéndola, así que cualquier cosa que experimentemos y el crecimiento de vāsanās relacionadas comparten una causa común, es decir, el que nos permitimos ser influidos por esas vāsanās, y por tanto si se analiza superficialmente, puede parecer que lo que sea que experimentemos es la causa del crecimiento de vāsanās relacionadas.

Al igual que ciertas viṣayas están relacionadas de una manera u otra con otras viṣayas, ciertas viṣaya-vāsanās están igualmente relacionadas de una forma u otra con ciertas viṣaya-vāsanās. Por lo tanto, si repetidamente nos permitimos ser influidos por una viṣaya-vāsanā en particular, en consecuencia no solo alimentamos y fortalecemos esa viṣaya-vāsanā en particular, sino que también tendemos a engendrar viṣaya-vāsanās relacionadas con esta. Así es como las vāsanās se incrementan y multiplican, así que tenemos que tener cuidado no solo de evitar alimentar nuestras viṣaya-vāsanās ya existentes, sino también de no engendrar otras nuevas.

Por ejemplo, si estamos interesados en entender las enseñanzas de Bhagavan más clara y profundamente, puede que eso dé lugar a un interés relacionado como es el interés por aprender tamil para ganar un conocimiento más profundo de sus enseñanzas, porque él expresó el núcleo principal de sus enseñanzas con más claridad y precisión en sus propios versos en tamil y otros escritos. En este caso de nuestro interés en sus enseñanzas, nuestro interés relacionado en tamil puede ser beneficioso, porque aunque estrictamente hablando estas son viṣaya-vāsanās, pueden ayudarnos a fortalecer nuestra sat-vāsanā, siempre y cuando hagamos que nos animen a poner sus enseñanzas en práctica más y más intentando con persistencia girarnos hacia dentro para estar atento a uno mismo.

Sin embargo, incluso en el caso de vāsanās potencialmente beneficiosas como estas, necesitamos tener cuidado de limitar hasta qué grado les permitimos engendrar vāsanās relacionadas. Por ejemplo, nuestro interés en entender sus enseñanzas puede dar lugar a un interés por estudiar otros textos advaita y filosofías relacionadas, y nuestro interés por aprender tamil puede dar lugar a un interés por aprender sánscrito, así que, si de esta esta manera, dejamos que nuestro interés en sus enseñanzas engendre intereses en otros múltiples temas relacionados, estaremos en consecuencia distraídos del único propósito de sus enseñanzas, que es girar nuestra atención de vuelta hacia dentro para investigarnos y conocernos a nosotros mismos como realmente somos y por tanto rendir ego, esta falsa consciencia atada a adjuntos ‘yo soy este cuerpo’, que ahora se disfraza de nosotros. 

Por lo tanto, si queremos profundizar seriamente en la práctica de la investigación quién soy yo y de la rendición de uno mismo, como la enseña él, tenemos que, ininterrumpidamente, desenganchar nuestra mente de sus intereses en todos los demás temas y limitar el grado de interés que desarrollamos incluso por temas que están estrechamente relacionados con sus enseñanzas.