Traducido del original en inglés de Michael James (12 de mayo de 2021): Could what exists ever not exist?
Un amigo me escribió:
Hace poco he visto tu vídeo de YouTube hablando del verso de arriba [el primer verso maṅgalam de Uḷḷadu Nāṟpadu] ya que me costaba entenderlo. Tengo unas cuantas preguntas que todavía no tengo muy claras. Es sobre la primera oración de ese verso:
“Si lo que existe no fuese, ¿existiría consciencia existente?” / "A menos que la Realidad exista, ¿puede surgir el pensamiento de ella?"
Mi pregunta o confusión es ¿cómo podemos confirmar que Ulladu, lo que existe (nosotros), es, de hecho, permanente? Mientras está, sabemos que la consciencia como/de nosotros existe en la vigilia, los sueños y el sueño profundo, pero ¿podría haber un estado en el que no fuésemos? Por supuesto, podemos decir que no hay (ya que esa no es nuestra experiencia) pero ¿cómo sabríamos si lo hubiera?, puesto que no estaríamos ahí para experimentarlo y por tanto, no seríamos conscientes de él.
Parece que este verso quiere decir que la consciencia de uno mismo es la naturaleza misma de Ulladu (lo que es), con lo que puedo estar de acuerdo, pero ¿cómo se puede probar que eso sea un estado permanente? ¿Cómo podemos negar definitivamente la posibilidad de que lo que es, nuestra consciencia, no sea algo que venga y se vaya?
En respuesta a esto escribí:
La respuesta a tu pregunta se da en la Bhagavad Gītā 2.16, que Bhagavan tradujo al tamil como el verso 9 de la Bhagavad Gītā Sāram:
இல்லா ததனுக் கிருப்பில்லை யுள்ளதனுக்
கில்லாமை யென்ப திலையெனவே — யில்லதுள
தென்னு மிரண்டி னியல்பிதுதாங் கண்டார்மெய்
தன்னை யறிந்த தவர்.
illā dadaṉuk kiruppillai yuḷḷadaṉuk
killāmai yeṉba dilaiyeṉavē — yilladuḷa
deṉṉu miraṇḍi ṉiyalbidudāṅ kaṇḍārmey
taṉṉai yaṟinda tavar.
பதச்சேதம்: இல்லாததனுக்கு இருப்பு இல்லை. உள்ளதனுக்கு இல்லாமை என்பது இலை. எனவே இல்லது உளது என்னும் இரண்டின் இயல்பு இதுதான் கண்டார் மெய்தன்னை அறிந்த தவர்.
Padacchēdam (separación de palabras): illādadaṉukku iruppu illai. uḷḷadaṉukku illāmai eṉbadu ilai. eṉavē illadu uḷadu eṉṉum iraṇḍiṉ iyalbu idudāṉ kaṇḍār meytaṉṉai aṟinda tavar.
Traducción al español: Para lo que no existe, no hay existencia [en ningún momento]. Para lo que existe no hay [en ningún momento] lo que se llama inexistencia. Por lo tanto, los que han visto que esta misma es la naturaleza de los dos llamados lo que no existe y lo que existe, son ascetas que han conocido la realidad.
Bhagavan solía expresar esto diciendo: ‘Lo que existe en un momento pero no en otro, no existe realmente, ni siquiera cuando parece existir’. Es decir, lo que es intrínsecamente existente no puede nunca dejar de existir, así que lo que se manifiesta o deja de existir no es intrínsecamente existente, y por consiguiente toma prestada su existencia de otra cosa.
Considera la analogía del arroz caliente y humeante. El arroz no es intrínsecamente caliente, porque no siempre está caliente, así que debe de haber tomado prestado su calor de alguna otra fuente. Tomó prestado su calor del agua en ebullición, pero el agua no es intrínsecamente caliente, así que tomó prestado su calor de una cacerola caliente, que tampoco es intrínsecamente caliente, sino que tomó su calor de un fuego. El fuego es intrínsecamente caliente, porque siempre que hay fuego, está caliente, así que no ha tomado prestado su calor de ninguna otra fuente.
Los objetos o los fenómenos no son intrínsecamente existentes, porque existen algunas veces pero no otras veces, así que ¿de dónde tomaron prestada su aparente existencia? Solo parecen existir desde la visión de nosotros como ego, así que han tomado prestada su aparente existencia de la aparente existencia de ego, que igualmente no es intrínsecamente existente, porque aparece en la vigilia y en los sueños pero desaparece en el sueño profundo. ¿De dónde, entonces, ego toma prestada su aparente existencia? La toma prestada solo de ‘yo soy’, nuestra consciencia fundamental de nuestra propia existencia (sat-cit), que existe en los tres estados sin interrupción. Lo que es intrínsecamente existente, por lo tanto, es solo ‘yo soy’, porque nunca se manifiesta o deja de existir.
Lo que se manifiesta o deja de existir no es solo no intrínsecamente existente, sino que también está limitado dentro del tiempo, así que ¿es el tiempo intrínsecamente existente? No, no lo es, porque parece existir solo desde la visión de ego. Siempre que nos elevamos como ego, como en la vigilia y los sueños, el tiempo parece existir, pero no parece existir en el sueño profundo, porque ego no existe entonces. Al igual que todos los otros fenómenos, por tanto, el tiempo depende para su aparente existencia de la aparente existencia de nosotros como ego.
Puesto que el tiempo existe solo desde la visión de ego, que es la falsa consciencia que es siempre consciente de sí misma como ‘yo soy este cuerpo’, y puesto que ego depende para su aparente existencia de lo que solo realmente existe, o sea ‘yo soy’, no puede haber ningún momento en que ‘yo soy’ no exista. Es decir, solo ‘yo soy’ es intrínsecamente existente, porque es solo lo que realmente existe, como Bhagavan señala en la primera oración del párrafo siete de Nāṉ Ār?:
யதார்த்தமா யுள்ளது ஆத்மசொரூப மொன்றே.
yathārtham-āy uḷḷadu ātma-sorūpam oṉḏṟē.
Lo que realmente existe es solo ātma-svarūpa [la verdadera naturaleza de uno mismo].
Todo lo demás aparte de ‘yo soy’ parece existir solo desde la visión de ego, así que todo es solo una apariencia, e incluso ego no existe realmente, porque aparece en la vigilia y los sueños pero desaparece en el sueño profundo.
En cuanto a tu sugerencia de que podría haber un estado en el que no existiésemos, si hubiera tal estado, nosotros no seríamos lo que realmente existe, porque nuestra existencia sería solo una existencia temporal. Pero entonces, ¿para quién existiría tal estado? Un estado debe ser un estado de algo, y si ese algo fuera lo que realmente existe, siempre debe existir en ese estado, porque lo que realmente existe no puede nunca experimentar ningún cambio.
Lo que experimenta cambio, o lo que está algunas veces en un estado y algunas veces en otro estado, está por tanto limitado por el tiempo, pero el tiempo es solo una apariencia transitoria, porque no existe en el sueño profundo. Parece existir solo desde la visión de ego, así que cualquier estado que venga o se vaya debe también existir solo desde la visión de ego.
Lo que existe realmente no puede dejar de existir en ningún momento o en ningún estado, porque si dejara de existir no sería intrínsecamente existente, y por consiguiente, como Bhagavan explicaba, no existiría realmente ni siquiera cuando parece existir. Por tanto, la idea de que lo que realmente existe pudiera alguna vez dejar de existir se contradice a sí misma y es, por tanto, lógicamente imposible. Un estado en que lo que existe no existe no podría existir. La idea misma de tal estado es incoherente.
Además, lo que existe realmente no podría ser distinto de nosotros, porque lo que es distinto de nosotros es un objeto, y todos los objetos parecen existir desde la visión del sujeto, es decir, nosotros como ego.
Nosotros mismos debemos ser lo que realmente existe, porque si no existiésemos realmente, no podríamos ser conscientes de nuestra existencia. Los objetos no existen realmente, porque no son conscientes de su propia existencia, y por tanto, dependen para su aparente existencia de la consciencia desde cuya visión parecen existir, es decir, ego. Ego como tal no existe realmente, porque aunque es consciente de su propia existencia, es consciente de sí mismo como de un cuerpo, que no existe realmente.
Es decir, ego no existe realmente como ego, o sea, la falsa consciencia ‘yo soy este cuerpo’, pero sí existe realmente como ‘yo soy’, que es lo único real. Ego es, por tanto, una mezcla ilusoria de la pura consciencia ‘yo soy’, que es lo único que realmente existe, y un cuerpo no-consciente, que no existe realmente, así que, como tal, ego no existe realmente. Sin embargo, cuando el adjunto irreal ‘este cuerpo’ es eliminado de ego, ego entonces queda solo como ‘yo soy’, y como tal es lo que existe realmente.
Así que, ¿cómo, en cuanto que ego, hemos de eliminar este adjunto que ahora confundimos con nosotros? Para separarnos de lo que es irreal, necesitamos agarrarnos con firmeza solo a lo que es real, es decir, ‘yo soy’. ¿Cómo podemos agarrarnos solo a ‘yo soy’? Solo estando intensa y vigilantemente atento a uno mismo. En la medida en que estemos intensamente atento a uno mismo, nos separaremos a nosotros de todo lo demás, y cuando estemos tan intensamente atento a uno mismo que, en consecuencia, dejemos de ser conscientes de cualquier otra cosa, seremos conscientes de nosotros mismos como pura consciencia, y por tanto, ego será erradicado para siempre.
Cuando ego sea, por tanto, erradicado, lo que queda es únicamente nosotros, la consciencia fundamental ‘yo soy’, así que entonces estará claro que solo nosotros somos lo que realmente existe, y que nunca hemos sido ninguna otra cosa más que eso.
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