Solo hay un ego, y ni siquiera eso existe realmente

Traducido del original en inglés de Michael James (miércoles, 8 de marzo de 2017): There is only one ego, and even that does not actually exist

Una amiga me escribió hace poco haciéndome algunas preguntas sobre lo que yo había dicho en algunos vídeos de mi canal de YouTube, Sri Ramana Teachings, y también sobre algunos temas relacionados, así que este artículo es una adaptación de mi respuesta a ella:

1. Nosotros, que somos conscientes de este ego, somos el único ego

2. Uḷḷadu Nārpadu verso 26: investigar que es este ego es renunciar a todo

3. Upadēśa Undiyār verso 28: cuando todo lo demás deja de existir, lo que queda es solo sat-cit-ānanda sin principio, infinito e indiviso

4. Uḷḷadu Nārpadu verso 12: no somos una nada, sino pura consciencia

5. Uḷḷadu Nārpadu verso 31: el jñāni es consciente de nada más que de sí mismo, así que nuestra mente no puede entender su perspectiva

6. Uḷḷadu Nārpadu verso 33: el ‘yo’ que se eleva para decir ‘yo he visto’ no ha visto nada

1. Nosotros, que somos conscientes de este mundo, somos el único ego

Todas las preguntas pueden ser resueltas, en último término, en el silencio, pero para permitirnos experimentar el silencio que somos realmente, Bhagavan nos dio enseñanzas en palabras, así que hasta que nos perdamos a nosotros en el silencio absoluto, sus palabras son nuestra guía.

El enseñó que todo lo que experimentamos aparte de nosotros es solo un sueño, y que, al igual que en un sueño hay solo un ego que proyecta y percibe el mundo de sueño y a toda la gente en él, en este sueño que ahora confundimos con la vigilia nosotros somos el único ego que ha proyectado este mundo y que lo está percibiendo.

Esta enseñanza es llamada ēka-jīva-vāda (el postulado de que solo hay un jīva o ego), y una vez, cuando Bhagavan estaba explicándolo, uno de los devotos que estaba presente allí le preguntó, ‘¿cuál de nosotros es el único jīva?’, a lo que respondió, ‘tú eres eso’. Entonces, otro devoto preguntó, ‘¿qué hay de mí?’, y a él Bhagavan también le dijo ‘tú eres eso’.

¿Qué deberíamos entender de esto? Cuando estamos soñando, parecemos ser solo uno/a entre mucha gente en el mundo del sueño, y asumimos que cada persona es un jīva o ego igual que nosotros y que cada uno de ellos, por tanto, está percibiendo el mundo igual que nosotros lo hacemos. Sin embargo, tan pronto como nos despertamos, entendemos que todas las otras personas que vimos en nuestro sueño eran solo nuestras propias proyecciones mentales y que ninguna de ellas estaba realmente percibiendo o era consciente de nada. De igual forma, en nuestro estado presente toda la demás gente que vemos son solo nuestras propias proyecciones mentales, así que es solo desde nuestra visión que parecen estar percibiendo el mundo igual que nosotros lo hacemos. 

Por esto si le preguntamos a Bhagavan cuál es el único jīva, él siempre dirá ‘tú eres eso’, porque, aunque no podemos saber si cualquier otro es realmente consciente de algo, sabemos que nosotros somos conscientes de este mundo, así que nosotros debemos ser el único jīva o ego del que él estaba hablando.  

2. Uḷḷadu Nārpadu verso 26: investigar lo que es este ego es renunciar a todo

Este ēka-jīva-vāda está claramente implícito en muchas de sus enseñanzas. Por ejemplo, en el verso 26 de Uḷḷadu Nārpadu dice:

        அகந்தையுண் டாயி னனைத்துமுண் டாகு
        மகந்தையின் றேலின் றனைத்து—மகந்தையே
        யாவுமா மாதலால் யாதிதென்று நாடலே

        யோவுதல் யாவுமென வோர். 

ahandaiyuṇ ḍāyi ṉaṉaittumuṇ ḍāhu
mahandaiyiṉ ḏṟēliṉ ḏṟaṉaittu — mahandaiyē
yāvumā mādalāl yādideṉḏṟu nādalē
yōvudal yāvumeṉa vōr.

பதச்சேதம்: அகந்தை உண்டாயின், அனைத்தும் உண்டாகும்; அகந்தை இன்றேல், இன்று அனைத்தும். அகந்தையே யாவும் ஆம். ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே ஓவுதல் யாவும் என ஓர்.

Padacchēdam (separación de palabras): ahandai uṇḍāyiṉ, aṉaittum uṇḍāhum; ahandai iṉḏṟēl, iṉḏṟu aṉaittum. ahandai-y-ē yāvum ām. ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādal-ē ōvudal yāvum eṉa ōr.

அன்வயம்: அகந்தை உண்டாயின், அனைத்தும் உண்டாகும்; அகந்தை இன்றேல், அனைத்தும் இன்று. யாவும் அகந்தையே ஆம். ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே யாவும் ஓவுதல் என ஓர்.

Anvayam (palabras reordenadas en forma de prosa natural): ahandai uṇḍāyiṉ, aṉaittum Iridium; ahandai iṉḏṟēl, aṉaittum iṉḏṟu. yāvum ahandai-y-ē ām. ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādal-ē yāvum ōvudal eṉa ōr.

Traducción al español: Si ego se manifiesta, todo se manifiesta; si ego no existe, todo no existe. [Por consiguiente] ego en sí lo es todo. Por tanto, conoce que solo investigar qué es este ego es renunciar a todo.

¿A qué ego se está refiriendo aquí? Al solo y único ego que hay, es decir, a nosotros, así que nosotros somos eso.

Sin embargo, este único ego no es lo que realmente somos, sino solo lo que parecemos ser, así que si nos investigamos a nosotros con la suficiente intensidad, veremos lo que realmente somos y por tanto este único ego se esfumará para siempre dado que no existe realmente, al igual que una serpiente ilusoria se esfumaría si la miráramos con el suficiente cuidado para ver que en realidad es solo una cuerda.

Por tanto, puesto que la aparente existencia de todo lo demás depende de la aparente existencia de nosotros como este ego, y puesto que este ego dejará de existir si lo investigamos con la suficiente intensidad, Bhagavan dice ‘ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே ஓவுதல் யாவும்’ (ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādalē yāvum ōvudal), que significa, ‘por lo tanto, solo investigar qué es este ego es renunciar a todo’.

3. Upadēśa Undiyār verso 28: cuando todo lo demás deja de existir, lo que queda es solo sat-cit-ānanda sin principio, infinito e indiviso

Sin embargo, lo que quiere decir con ‘todo’ en este contexto son todos los fenómenos, y cuando el ego y todos los fenómenos dejan de existir, lo que queda es solo nosotros como realmente somos, que es sat-cit-ānanda (ser-consciencia-felicidad) anādi (sin principio), ananta (sin fin, sin límites o infinito) akhanda (intacto, indiviso o íntegro) como dice en el verso 28 de Upadēśa Undiyār: 

தனாதியல் யாதெனத் தான்றெரி கிற்பின்
னனாதி யனந்தசத் துந்தீபற
வகண்ட சிதானந்த முந்தீபற.

taṉādiyal yādeṉat tāṉḏṟeri hiṯpiṉ
ṉaṉādi yaṉantasat tundīpaṟa
vakhaṇḍa cidāṉanda mundīpaṟa.

பதச்சேதம்: தனாது இயல் யாது என தான் தெரிகில், பின் அனாதி அனந்த சத்து அகண்ட சித் ஆனந்தம்.

Padacchēdam (separación de palabras): taṉādu iyal yādu eṉa tāṉ terihil, piṉ aṉādi aṉanta sattu akhaṇḍa cit āṉandam.

அன்வயம்: தான் தனாது இயல் யாது என தெரிகில், பின் அனாதி அனந்த அகண்ட சத்து சித் ஆனந்தம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): tāṉ taṉādu iyal yādu eṉa terihil, piṉ aṉādi aṉanta akhaṇḍa sattu cit āṉandam. 

Traducción al español: Si uno conoce cuál es la naturaleza de uno mismo, entonces [lo que solo existirá y brillará es] sat-cit-ānanda [ser-consciencia-felicidad] sin principio, sin fin [o infinito] e indiviso.

Por tanto, lo que queda cuando todo deja de existir no es una nada, sino la infinita completitud de sat-cit-ānanda, que es lo que realmente somos y que es lo único real, incluso cuando otras cosas parecen existir.

4. Uḷḷadu Nārpadu verso 12: no somos una nada sino pura consciencia

Por esto Bhagavan dice en el verso 12 de Uḷḷadu Nārpadu:

அறிவறி யாமையு மற்றதறி வாமே
யறியும துண்மையறி வாகா — தறிதற்
கறிவித்தற் கன்னியமின் றாயவிர்வ தாற்றா
னறிவாகும் பாழன் றறி.

aṟivaṟi yāmaiyu maṯṟadaṟi vāmē
yaṟiyuma duṇmaiyaṟi vāhā — daṟitaṟ
kaṟivittaṟ kaṉṉiyamiṉ ḏṟāyavirva dāṯṟā
ṉaṟivāhum pāṙaṉ ṟaṟi.

பதச்சேதம்: அறிவு அறியாமையும் அற்றது அறிவு ஆமே. அறியும் அது உண்மை அறிவு ஆகாது. அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்றாய் அவிர்வதால், தான் அறிவு ஆகும். பாழ் அன்று. அறி.

Padacchēdam (separación de palabras): aṟivu aṟiyāmaiyum aṯṟadu aṟivu āmē. aṟiyum adu uṇmai aṟivu āhādu. aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟāy avirvadāl, tāṉ aṟivu āhum. pāṙ aṉḏṟu. aṟi.

Traducción al español: Lo que está desprovisto de conocimiento e ignorancia [de cualquier cosa diferente de sí mismo] es en realidad aṟivu [conocimiento o consciencia]. Lo que conoce [o es consciente de cualquier cosa diferente de sí mismo, es decir, ego] no es aṟivu real [conocimiento o consciencia]. Puesto que [la naturaleza real de uno mismo] brilla sin otro para conocer o para propiciar el conocer [o propiciar el ser conocido], uno mismo es aṟivu [real, conocimiento o consciencia]. Uno no es vacío [vaciedad, desolación, nada o no-existencia]. Conoce [o sé consciente].

Por tanto no necesitas tener miedo sobre ‘una nada completa y total’, porque tal cosa no existe, y porque cuando el ego deja de existir no quedará nadie para experimentar ni siquiera una aparente nada, puesto que lo que queda entonces es solo lo que realmente somos, que es consciencia de uno mismo pura e infinita (consciencia que no es consciente de nada más distinto de sí misma). (En conexión con esto, puede que encuentres útil un artículo más detallado que escribí sobre este tema: El conocimiento uno mismo no es un vacío (śūnya)

5. Uḷḷadu Nārpadu verso 31: el jñāni no es consciente de nada más que de sí mismo, así que nuestra mente no puede entender su perspectiva

En cuanto a tu pregunta sobre mi observación de que desde la visión del jñāni solo él existe, aunque nosotros confundimos al jñāni con una persona, en realidad no es tal cosa. Como solía decir Bhagavan, solo jñāna es el jñāni, que significa que la pura consciencia de uno mismo (atma-jñāna) es lo único que es consciente de sí misma. Dado que nada más aparte de la pura consciencia de sí mismo existe desde su visión, nuestra mente enfocada hacia fuera es incapaz de comprenderlo adecuadamente, por eso dice Bhagavan en el verso 31 de Uḷḷadu Nārpadu:

தன்னை யழித்தெழுந்த தன்மயா னந்தருக்
கென்னை யுளதொன் றியற்றுதற்குத் — தன்னையலா
தன்னிய மொன்று மறியா ரவர்நிலைமை
யின்னதென் றுன்ன லெவன்.

taṉṉai yaṙitteṙunda taṉmayā ṉandaruk
keṉṉai yuḷadoṉ ḏṟiyaṯṟudaṟkut — taṉṉaiyalā
taṉṉiya moṉḏṟu maṟiyā ravarnilaimai
yiṉṉadeṉ ḏṟuṉṉa levaṉ.

பதச்சேதம்: தன்னை அழித்து எழுந்த தன்மயானந்தருக்கு என்னை உளது ஒன்று இயற்றுதற்கு? தன்னை அலாது அன்னியம் ஒன்றும் அறியார்; அவர் நிலைமை இன்னது என்று உன்னல் எவன்?

Padacchēdam (separación de palabras): taṉṉai aṙittu eṙunda taṉmaya-āṉandarukku eṉṉai uḷadu oṉḏṟu iyaṯṟudaṟku? taṉṉai alādu aṉṉiyam oṉḏṟum aṟiyār; avar nilaimai iṉṉadu eṉḏṟu uṉṉal evaṉ?

அன்வயம்: தன்னை அழித்து எழுந்த தன்மயானந்தருக்கு இயற்றுதற்கு என்னை ஒன்று உளது? தன்னை அலாது அன்னியம் ஒன்றும் அறியார்; அவர் நிலைமை இன்னது என்று உன்னல் எவன்?

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): taṉṉai aṙittu eṙunda taṉmaya-āṉandarukku iyaṯṟudaṟku eṉṉai oṉḏṟu uḷadu? taṉṉai alādu aṉṉiyam oṉḏṟum aṟiyār; avar nilaimai iṉṉadu eṉḏṟu uṉṉal evaṉ?

Traducción al español: Para aquellos que son [o están inmersos y llenos de felicidad en y como] tanmayānanda [felicidad compuesto de eso, es decir, brahman, la naturaleza real de uno], que se elevó [como ‘yo soy yo’] destruyéndose a sí mismo [ego], ¿qué una cosa [acción] existe para hacer? No conocen [o no son conscientes de] nada distinto de sí mismo; [así que] ¿quién puede [o cómo] concebir su estado como ‘[es] así’?

Como señalas correctamente, no queda ninguna persona ahí que diga cuál es la perspectiva del jñāni, así que si queremos conocer cuál es realmente su perspectiva, debemos girarnos hacia dentro para vernos y por consiguiente fundirnos en y como la pura consciencia uno mismo (ātma-jñāna) que realmente somos.

6. Uḷḷadu Nārpadu verso 33: el ‘yo’ que se eleva para decir ‘yo he visto’ no ha visto nada

En cuanto a la gente que David Godman entrevistó en algunos de sus vídeos, que tú dices que ‘estaban sonriendo y hablando de sus magníficas experiencias como de cuando su ego fue destruido’, hay un dicho en tamil, ‘கண்டவர் விண்டில்லை; விண்டவர் கண்டில்லை’ (kaṇḍavar viṇḍillai; viṇḍavar kaṇḍillai), que significa ‘los que han visto no dicen [o abren su boca]; los que dicen [o abren su boca] no han visto nada’. Y como dice Bhagavan en el verso 33 de Uḷḷadu Nārpadu:

என்னை யறியேனா னென்னை யறிந்தேனா
னென்ன னகைப்புக் கிடனாகு — மென்னை
தனைவிடய மாக்கவிரு தானுண்டோ வொன்றா
யனைவரனு பூதியுண்மை யால்.

eṉṉai yaṟiyēṉā ṉeṉṉai yaṟindēṉā
ṉeṉṉa ṉahaippuk kiḍaṉāhu — meṉṉai
taṉaiviḍaya mākkaviru tāṉuṇḍō voṉḏṟā
yaṉaivaraṉu bhūtiyuṇmai yāl.

பதச்சேதம்: ‘என்னை அறியேன் நான்’, ‘என்னை அறிந்தேன் நான்’ என்னல் நகைப்புக்கு இடன் ஆகும். என்னை? தனை விடயம் ஆக்க இரு தான் உண்டோ? ஒன்று ஆய் அனைவர் அனுபூதி உண்மை ஆல்.

Padacchēdam (separación de palabras): ‘eṉṉai aṟiyēṉ nāṉ’, ‘eṉṉai aṟindēṉ nāṉ’ eṉṉal nahaippukku iḍaṉ āhum. eṉṉai? taṉai viḍayam ākka iru tāṉ uṇḍō? oṉḏṟu āy aṉaivar aṉubhūti uṇmai āl.

அன்வயம்: ‘நான் என்னை அறியேன்’, ‘நான் என்னை அறிந்தேன்’ என்னல் நகைப்புக்கு இடன் ஆகும். என்னை? தனை விடயம் ஆக்க இரு தான் உண்டோ? அனைவர் அனுபூதி உண்மை ஒன்றாய்; ஆல்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden de prosa natural): ‘nāṉ eṉṉai aṟiyēṉ’, ‘nāṉ eṉṉai aṟindēṉ’ eṉṉal nahaippukku iḍaṉ āhum. eṉṉai? taṉai viḍayam ākka iru tāṉ uṇḍō? aṉaivar aṉubhūti uṇmai oṉḏṟu āy; āl.

Traducción al español: Decir ‘yo no me conozco a mí mismo’ [o] ‘yo me he conocido a mí mismo’ es motivo de burla. ¿Por qué? Hacer un objeto conocido de uno mismo, ¿hay dos yoes? Porque ser uno es la verdad de la experiencia de todos.

Por tanto, deberíamos ser muy escépticos sobre cualquiera que sostenga ‘yo me he conocido a mí mismo’ o ‘yo he experimentado lo que queda después de que el ego sea aniquilado’. Como bien señalas, si el ego ha sido erradicado, ¿quién queda ahí para decir ‘yo’ he experimentado cualquier cosa? Cualquier ‘yo’ que sostenga tales cosas solo puede ser el ego, porque lo que realmente somos es consciencia de uno mismo infinita, aparte de la cual nada existe realmente, así que ¿cómo podría sostener tales cosas y a quién se las podría hacer? Por tanto, como dice Bhagavan, tales declaraciones son ‘motivo de burla’.

Sin embargo, no tenemos que preocuparnos con la aparente ignorancia o la egolatría de otros, porque esos otros parecen existir solo desde la visión enfocada hacia fuera de nosotros como este ego, así que de lo único que tenemos que preocuparnos es de investigarnos a nosotros para averiguar lo que nosotros somos realmente y, en consecuencia, liberarnos de las garras de este ego ignorante de sí mismo que ahora parecemos ser.