Artículo traducido al español del artículo original de Michael James, con fecha de 2 de mayo de 2017, que se encuentra en esta página de su blog: https://happinessofbeing.blogspot.com/2017/05/does-anything-exist-independent-of-our.html
En un comentario sobre mi artículo anterior, ¿por qué hace falta esfuerzo para ir profundamente en nuestra práctica de la investigación quién soy yo? un amigo, de nombre Samarender Reddy, preguntó:Toma el ejemplo de la anestesia. Puede que vayan a operarme, para lo cual me pondrán anestesia. Bajo la influencia de la anestesia, no soy consciente, o no percibo el mundo. Sin embargo, una vez que termina la operación, y el efecto de la anestesia se pasa y me despierto, puede que vea una gran cicatriz con puntos en mi abdomen. ¿No puedo llegar a la conclusión de que el mundo existía durante la anestesia para que la operación pudiera llevarse a cabo, a pesar de que yo no lo percibía debido al efecto de la anestesia? De otra manera, ¿cómo explicar el hecho de la cicatriz en el abdomen, y el consiguiente alivio del dolor que podría experimentar? Si el mundo no existía cuando estaba bajo los efectos de la anestesia, ¿cómo tuvo lugar la operación, tal y como evidencian la presencia de la cicatriz y el alivio de los síntomas, y, quizás, incluso se tomó una muestra de mi vesícula? Y, si reconocemos que el mundo existía durante la anestesia, entonces, y de forma análoga, ¿no podemos concluir que el mundo existe también durante el sueño profundo? La percepción no es el único medio para determinar un hecho, cierto, ya que hay otros medios de conocimiento para determinarlo, como la deducción y el testimonio verbal. En el caso de la anestesia y el sueño profundo, no puedo recurrir a la percepción como un medio de conocimiento para determinar el hecho de la existencia del mundo durante esos estados, aunque seguramente la deducción (en relación con la causa y el efecto) y el testimonio verbal de otros pueden llevarme a concluir que el mundo existía de hecho durante la anestesia y el sueño profundo, ¿no es cierto?
En respuesta a esto, escribí el siguiente comentario:
Samarender, se sacan conclusiones de las evidencias, pero cuando lo hacemos, tenemos que ser críticos con la evidencia, con nuestra interpretación de ella y con la lógica con la que hacemos las deducciones de ella, porque, a no ser que lo hagamos así, estaremos sujetos, o bien a hacer deducciones equivocadas, o a estar exageradamente seguros de cualquier deducción que hagamos.
En tu último comentario ofreces alguna evidencia hipotética (como la cicatriz que podemos ver en nuestro abdomen y el alivio del dolor que podemos sentir tras despertar de la anestesia), y sugieres que podemos deducir de dicha evidencia que el mundo existía mientras estábamos bajo los efectos de la anestesia. Pero, ¿cuán seguros podemos estar de que esta deducción es correcta? En un sueño, puede que veamos un edificio y deduzcamos que alguna gente lo construyó, y que esas personas deben de haber trabajado en él durante algún tiempo para llegar a construirlo, y esa sería una deducción perfectamente razonable si asumiéramos que no estamos soñando. No obstante, ¿tiene fundamento suponer que no estamos soñando?
Mientras soñamos, asumimos normalmente que no estamos soñando, pero, incluso si cuestionamos esta suposición, el mundo del sueño todavía nos parece tan real en ese momento como este mundo parece ser. Por tanto, ¿está fundamentado suponer que ahora no estamos soñando? O, ¿tendremos alguna vez algún fundamento para suponer que no estamos soñando?
Si nuestro estado actual (y también cualquier otro estado en que percibamos cualquier tipo de fenómeno) es solo un sueño, como dice Bhagavan que es, entonces, cualquier cosa que percibamos es solo nuestra propia proyección mental y no existe independientemente de nuestra percepción de ella, en cuyo caso, la deducción que sugieres que podemos sacar de cualquier evidencia que podamos percibir tras despertar de la anestesia no puede ser correcta.
Cualquier evidencia que podamos ofrecer para demostrar que nuestro estado actual no es un sueño, podría ser una evidencia adecuada solo si nuestro estado presente no fuera realmente un sueño, así que, no podemos deducir que esto no es un sueño sin suponer que no lo es. Por tanto, todo argumento que cualquiera pueda ofrecer para apoyar la afirmación de que esto no es un sueño conllevaría un razonamiento circular, y dichos argumentos son lo que, técnicamente, se conocen como «petición de principio», que es un término que se usa para describir la falacia lógica donde una afirmación (una deducción o la conclusión de un argumento) se supone que es cierta, y que esta suposición se usa, o bien como una premisa implícita o explícita para demostrarla, o al menos apoyar la afirmación.
Como no podemos estar seguros de que nuestro estado actual no sea un sueño, y, como no disponemos de evidencia que apoye la afirmación de que es otra cosa que un sueño, no tenemos una justificación adecuada para suponer que, cualquier cosa que percibamos es algo diferente de nuestra propia proyección mental, o de que existe independientemente de nuestra percepción de ella. Así pues, dado que el testimonio verbal de otros, e incluso los principios de causa y efecto son todos fenómenos que percibimos, no deberíamos suponer que existen cuando no los percibimos, como en el sueño profundo, o cuando, supuestamente, estamos bajo el efecto de la anestesia general.
Por tanto, la deducción que intentas hacer en tu comentario está injustificada. Si todo lo que percibimos es solo un sueño, la cicatriz en tu abdomen, el alivio del dolor, la muestra de tu vesícula, el testimonio verbal de otros, las leyes de causa y efecto, y cualquier otra evidencia que puedas encontrar, es todo tu propia proyección mental, y por tanto, parecen existir solo cuando tú las percibes, y no cuando estás dormido o en cualquier otro estado en que no percibes fenómenos.
Samarender escribió luego otro comentario en respuesta a esto:
Entiendo que la vida de vigilia podría ser, y a todas luces es, como un sueño. Sin embargo, es un poco complicado creer que no se realizó ninguna operación, y que, aun así, acabé con una cicatriz. Imagina decirle al doctor: «Lo siento, tío, no voy a darte tus honorarios porque, ¿cómo podrías haberme operado si el mundo no existía después de darme la anestesia?». Porque, si yo fuera el doctor y el que administra la anestesia, yo vería que el mundo no desaparece cuando le doy anestesia a un paciente. Pero sé lo que vas a decir. Vas a decir que desde el punto de vista del doctor, no desaparece, pero, desde el punto de vista del paciente, desaparece. De alguna manera, veo demasiado descabellado creer que el mundo desaparezca en el momento en que alguien me administra anestesia, aunque admito que, desde mi propio punto de vista, o, en mi experiencia, no existe. Hay una distinción entre Ishvara-srishti y jiva-srishti, a la cual incluso Bhagavan aludió con una analogía que dio sobre un padre que recibe la falsa noticia de que su hijo estaba muerto. Además, Bhagavan dice en un momento dado que, en el análisis de avasthatraya, hay que tener presente el objeto, y que no se deberían acentuar las diferencias entre los sueños y la vida de vigilia. De la conversación 399: «Hay diferentes métodos de enfoque para probar la irrealidad del universo. El ejemplo de los sueños es uno de ellos. Jagrat, svapna y sushupti, todos ellos se abordan de forma elaborada en la escritura para que la realidad que les sirve de base pueda revelarse. No se pretende acentuar las diferencias entre los tres estados. El propósito debe tenerse claramente en cuenta».
Lo siguiente es mi respuesta a esto:
1. ¿El planteamiento de que el mundo puede no existir cuando no lo percibimos es tan descabellado como parece?
2. Aunque este mundo pueda ser un sueño, deberíamos actuar en él como si fuera real
3. ¿Hay alguna diferencia significativa entre nuestro estado actual y un sueño?
4. Nāṉ Yār? párrafo 4: este mundo es una proyección mental, así que no existe independientemente de nuestra percepción de él
5. Lo que realmente existe es perfecto, así que la imperfección solo radica en nuestra percepción equivocada de ello
6. Nāṉ Yār? párrafo 18: no hay diferencia substancial entre la vigilia y un sueño
8. Dado que ninguna otra cosa aparte de uno mismo es ciertamente real, deberíamos enfocarnos en investigar lo que uno mismo es en realidad
1. ¿El planteamiento de que el mundo puede no existir cuando no lo percibimos es tan descabellado como parece?
Samarender, dices que ves «demasiado descabellado» creer que el mundo desaparece (en el sentido de que deja de existir) en el momento en que te anestesian, pero, presumiblemente, no ves en absoluto descabellado creer que el mundo que percibes en un sueño deje de existir en cuanto dejas de percibirlo, así que, el planteamiento de que este mundo también deja de existir en cuanto dejas de percibirlo (es decir, en cuanto dejas de estar en este estado actual) te parece descabellado solo porque das por sentado que este estado actual no es un sueño. Sin embargo, según Bhagavan, es solo un sueño, como es cualquier otro estado en que nos experimentemos a uno mismo como un cuerpo, y, como resultado, percibamos un mundo, y, como he explicado en mi respuesta anterior, no tenemos ninguna evidencia adecuada u otra razón (salvo quizás nuestro deseo) para creer que esto es en realidad otra cosa que un sueño.
2. Aunque este mundo pueda ser un sueño, deberíamos actuar en él como si fuera real
Sostienes que, cuando el mundo deja de existir desde nuestro punto de vista, como en el sueño profundo o cuando estamos anestesiados, no deja de existir desde el punto de vista de los demás, pero los demás son parte del mundo cuya existencia se pone en cuestión siempre que no lo percibimos, así que el testimonio de otros a quienes solo percibimos en nuestro estado actual no es una evidencia adecuada para probar que este mundo existía incluso cuando nosotros no estábamos en este estado. En un sueño, las personas que percibimos pueden declarar que ellas, y el mundo del cual ellas son parte, continúan existiendo incluso cuando nosotros estamos dormidos o anestesiados, pero, aunque podamos creer en su testimonio mientras permanezcamos en ese sueño, tan pronto como nos despertemos, reconoceremos que su declaración no era prueba de nada en realidad, porque ellas, su declaración y el mundo sobre el que declaraban, eran simples fabricaciones creadas por nuestra mente ensoñadora. De la misma forma, si nuestro estado actual es un sueño, todas las demás personas que percibimos en él son solo el producto de nuestra mente ensoñadora, y así, su declaración sobre la existencia continuada de este mundo cuando no estamos en este estado no prueba nada.
Mientras estamos soñando, nos experimentamos a uno mismo como una persona (un cuerpo), que es parte de nuestro sueño, así que tenemos que representar nuestro papel en el sueño como si fuera real, porque es tan real como la persona que entonces parecemos ser. Sin embargo, aunque externamente tenemos que actuar en el sueño como si el mundo del sueño y toda la gente en él fuera real, internamente deberíamos dudar e intentar cerciorarnos de si, lo que sea que percibamos en ese estado es real, y solo podemos cerciorarnos de esto investigando la realidad de uno mismo, el que lo percibe todo.
Sin embargo, aunque deberíamos actuar en este mundo como si creyéramos que su existencia continua mientras dormimos, así como en cualquier otro estado en que no lo percibamos, internamente deberíamos dudar de si en realidad existe cuando no lo percibimos. Como todas nuestras acciones (es decir, las acciones del cuerpo y la mente que tomamos como uno mismo) son parte de este sueño, estas deberían estar en concordancia con su aparente realidad, así que, cuando Bhagavan nos enseñó que este mundo no es más real que cualquier mundo que podamos percibir en cualquier otro sueño, lo que pretendía no era que dejáramos de actuar externamente como si fuera real, sino que, internamente, deberíamos separarnos a uno mismo de él girando nuestra mente hacia dentro para investigar lo que nosotros somos realmente.
3. ¿Hay alguna diferencia significativa entre nuestro estado presente y un sueño?
En mi respuesta anterior, escribí que cualquier intento por demostrar que nuestro estado actual no es un sueño conllevaría un razonamiento circular, porque cualquier argumento del tipo «esto no es un sueño» conllevaría emplear la suposición de que no es un sueño como una premisa implícita o explícita, y, por tanto, sería una petición de principio. Sin embargo, quizá no expliqué esto con la suficientemente claridad, así que intentaré explicarlo ahora más claramente.
Para probar que nuestro estado actual no es un sueño, tenemos que encontrar una o más diferencias significativas entre este estado y un sueño, pero, cualquier diferencia significativa que reivindiquemos como tal, parecerá serlo solo si supusiéramos que esto no es un sueño, porque, si esto fuera un sueño, sería simplemente una diferencia entre un sueño y otro. Por ejemplo, si argumentáramos que nuestro estado actual vuelve a ocurrir día tras día, y que lo lleva haciendo así por todo el tiempo que podamos ser capaces de recordar, mientras que los sueños no continúan de esta forma, la suposición de que los sueños no continúan de esta manera se basaría en la conjetura de que nuestro estado actual no es un sueño, porque, si esto es un sueño, entonces este es un ejemplo de un sueño que sí que continúa de esta manera.
¿Cuál consideramos generalmente que es la diferencia fundamental entre nuestro estado actual (que siempre parece ser de vigilia mientras lo estamos experimentando) y un sueño? Todos creemos generalmente que cualquier cosa que experimentemos en un sueño es solo una creación de nuestra propia mente, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de ella. Sin embargo, ¿cómo podemos saber si cualquier cosa que percibamos existe independientemente de nuestra percepción de ella, y, cómo podemos estar seguros de que nuestro estado actual no es simplemente una creación de nuestra propia mente?
Dado que sabemos por nuestra experiencia en sueños que nuestra mente es capaz de proyectar un cuerpo, que de forma simultánea se experimenta como este, y de proyectar y percibir un mundo a través de los cinco sentidos de ese cuerpo, ¿por qué deberíamos suponer que el cuerpo que ahora experimentamos como uno mismo y el mundo que percibimos a través de los cinco sentidos de ese cuerpo no son igualmente una proyección de nuestra propia mente? Mientras estamos soñando, el cuerpo y el mundo que proyectamos y percibimos en ese sueño parecen ser tan reales como este cuerpo y mundo lo parecen ser mientras estamos experimentando este estado, así que nuestra mente no solo es capaz de proyectar y percibir un cuerpo y un mundo entero, sino que también es capaz de engañarse a sí misma creyendo que ese cuerpo es ella misma y que ese mundo es real. Por tanto, ¿qué evidencia tenemos para apoyar nuestra creencia tan profundamente arraigada de que este cuerpo y mundo actuales no son simples proyecciones como las que percibimos en cualquier otro sueño?
4. Nāṉ Yār? párrafo 4: este mundo es una proyección mental, así que no existe independientemente de nuestra percepción de él
Si nuestro estado presente es solo un sueño, como dice Bhagavan que es, entonces este mundo entero (incluido cualquier cuerpo que ahora parezcamos ser) es solo nuestra propia proyección mental, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de él. Aunque parece existir mientras lo percibimos, no existe realmente, así que su aparente existencia depende enteramente de nuestra percepción de él, y, por tanto, cuando no lo percibimos, no existe. Por eso escribió Bhagavan en el cuarto párrafo de Nāṉ Yār?:
நினைவுகளைத் தவிர்த்து ஜகமென்றோர் பொருள் அன்னியமா யில்லை. தூக்கத்தில் நினைவுகளில்லை, ஜகமுமில்லை; ஜாக்ர சொப்பனங்களில் நினைவுகளுள, ஜகமும் உண்டு. சிலந்திப்பூச்சி எப்படித் தன்னிடமிருந்து வெளியில் நூலை நூற்று மறுபடியும் தன்னுள் இழுத்துக் கொள்ளுகிறதோ, அப்படியே மனமும் தன்னிடத்திலிருந்து ஜகத்தைத் தோற்றுவித்து மறுபடியும் தன்னிடமே ஒடுக்கிக்கொள்ளுகிறது.
niṉaivugaḷai-t tavirttu jagam-eṉḏṟōr poruḷ aṉṉiyam-āy illai. tūkkattil niṉaivugaḷ illai, jagam-um illai; jāgra-soppaṉaṅgaḷil niṉaivugaḷ uḷa, jagam-um uṇḍu. silandi-p-pūcci eppaḍi-t taṉṉiḍamirundu veḷiyil nūlai nūṯṟu maṟupaḍiyum taṉṉuḷ iṙuttu-k-koḷḷugiṟadō, appaḍiyē maṉam-um taṉṉiḍattilirundu jagattai-t tōṯṟuvittu maṟupaḍiyum taṉṉiḍamē oḍukki-k-koḷḷugiṟadu.
Apartando los pensamientos [o ideas], no hay un mundo que esté separado. En el sueño profundo no hay pensamientos, y [por eso] tampoco hay mundo; en vigilia y sueños hay pensamientos, y [por eso] también hay un mundo. Igual que una araña hila un hilo sacándolo de su interior y vuelve a retraerlo dentro de sí, así la mente hace que el mundo aparezca [o se proyecte el mundo] desde su interior y de nuevo lo disuelva dentro de sí.
5. Lo que existe realmente es perfecto, así que la imperfección radica solo en nuestra percepción equivocada de ello
En relación con lo que escribiste sobre īśvara-sṛṣṭi y jīva-sṛṣṭi, Bhagavan decía algunas veces (particularmente a quienes no estaban dispuestos a aceptar que este mundo es solo una proyección mental, y que, por tanto, creían que en realidad lo creó Dios) que īśvara-sṛṣṭi (la creación de Dios) es perfecta y que la imperfección radica solo en jīva-sṛṣṭi (la creación de ego), así que, lo que tenemos que rectificar no es el mundo, sino solo a uno mismo, este ego que lo ve como imperfecto. Sin embargo, el significado implícito de esto es que, lo que metafóricamente se conoce en este contexto como īśvara-sṛṣṭi es solo lo que realmente existe (que es solo ātma-svarūpa, la "forma propia" o naturaleza real de uno mismo, como dice en la primera oración del séptimo párrafo de Nāṉ Yār?), y que lo que existe (uḷḷadu) parece ser imperfecto solo porque hemos surgido como ego o jīva, y, con ello, lo percibimos erróneamente, el todo uno infinito e indivisible, como una cantidad incontable de fenómenos finitos que constituyen lo que percibimos como este mundo.
6. Nāṉ Yār? párrafo 18: no hay diferencia substancial entre la vigilia y un sueño
Sostienes que «hay algunas diferencias entre la vida de vigilia y los sueños», pero, aunque puede parecer que hay algunas diferencias superficiales, no hay diferencias substanciales, e incluso las diferencias superficiales parecen existir solo porque suponemos que nuestro estado actual no es un sueño. Sin embargo, hacemos la misma suposición también en todos los otros sueños, porque siempre que estamos soñando parecemos estar despiertos, así que, en la práctica, no podemos distinguir la vigilia de un sueño, y, por tanto, no tenemos ninguna justificación que nos haga creer que, lo que ahora consideramos la vigilia, no es realmente otro sueño más.
Por tanto, en el decimoctavo párrafo de Nāṉ yār? dice Bhagavan:
ஜாக்ரம் தீர்க்கம், சொப்பனம் க்ஷணிக மென்பது தவிர வேறு பேதமில்லை. ஜாக்ரத்தில் நடக்கும் விவகாரங்க ளெல்லாம் எவ்வளவு உண்மையாகத் தோன்றுகின்றனவோ அவ்வளவு உண்மையாகவே சொப்பனத்தில் நடக்கும் விவகாரங்களும் அக்காலத்திற் றோன்றுகின்றன. சொப்பனத்தில் மனம் வேறொரு தேகத்தை யெடுத்துக்கொள்ளுகிறது. ஜாக்ரம் சொப்பன மிரண்டிலும் நினைவுகளும் நாமரூபங்களும் ஏககாலத்தில் நிகழ்கின்றன.
jāgram dīrgham, soppaṉam kṣaṇikam eṉbadu tavira vēṟu bhēdam-illai. jāgrattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ ellām e-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-t tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa-v-ō a-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-v-ē soppaṉattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ-um a-k-kālattil tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa. soppaṉattil maṉam vēṟoru dēhattai y-eḍuttu-k-koḷḷugiṟadu. jāgram soppaṉam iraṇḍil-um niṉaivugaḷ-um nāma-rūpaṅgaḷ-um ēka-kālattil nihaṙgiṉḏṟaṉa.
Salvo que la vigilia es dīrgha [de larga duración] y el sueño es kṣaṇika [momentáneo o que solo dura poco tiempo], no existe otra diferencia [entre ellos]. En la medida en que todos los vyavahāras [actividades, asuntos o transacciones] que ocurren en la vigilia parecen ser reales, en esa medida incluso los vyavahāras que ocurren en sueños parecen ser reales en ese momento. En sueños, la mente toma otro cuerpo [como si fuera ella misma]. Tanto en la vigilia como en los sueños, los pensamientos y los nombres-y-formas [los fenómenos que constituyen el mundo aparentemente externo] ocurren en un tiempo [o simultáneamente].
Aunque en la primera oración de este párrafo Bhagavan parece admitir que solo hay una diferencia entre la vigilia y los sueños, es decir, una diferencia en su duración, en el verso 560 de Guru vācaka kōvai explica que incluso esta es solo una diferencia aparente:
வினாவிடுகேள் விக்கு விடையிறுக்கு மாற்றாற்
கனாநொடியாத் தோன்றிக் கழிய — நனாநெடிதா
மன்னலாக் கூறுமறு மாற்ற மனமாயைத்
துன்னலாற் போந்தவினைச் சூது.
viṉāviḍukēḷ vikku viḍaiyiṟukku māṯṟāṟ
kaṉānoḍiyāt tōṉḏṟik kaṙiya — naṉāneḍidā
maṉṉalāk kūṟumaṟu māṯṟa maṉamāyait
tuṉṉalāṯ pōndaviṉaic cūdu.
பதச்சேதம்: வினாவிடு கேள்விக்கு விடை இறுக்கும் ஆற்றால், கனா நொடியா தோன்றி கழிய, நனா நெடிதா மன்னலா கூறும் மறுமாற்றம். மனமாயை துன்னலால் போந்த வினை சூது.
Padacchēdam (separación de palabras): viṉāviḍu kēḷvikku viḍai iṟukkum āṯṟāl, kaṉā noḍiyā tōṉḏṟi kaṙiya, naṉā neḍidā maṉṉal-ā kūṟum maṟumāṯṟam. maṉa-māyai tuṉṉalāl pōnda viṉai sūdu.
அன்வயம்: கனா நொடியா தோன்றி கழிய, நனா நெடிதா மன்னலா கூறும் மறுமாற்றம் வினாவிடு கேள்விக்கு ஆற்றால் இறுக்கும் விடை. மனமாயை துன்னலால் போந்த வினை சூது.
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): kaṉā noḍiyā tōṉḏṟi kaṙiya, naṉā neḍidā maṉṉal-ā kūṟum maṟumāṯṟam viṉāviḍu kēḷvikku āṯṟāl iṟukkum viḍai. maṉa-māyai tuṉṉalāl pōnda viṉai sūdu.
Traducción al español: La respuesta que decía mientras que un sueño aparece momentáneamente y cesa, la vigilia persiste por un tiempo largo, fue una respuesta dada por consentimiento a la pregunta formulada. [Esta aparente diferencia en su duración es] un truco engañoso [o ilusión] que ha surgido debido a la adhesión de mana-māyā [el poder del autoengaño que es la mente].
Por tanto, está claro que, según Bhagavan, no hay en absoluto diferencia substancial entre la vigilia y un sueño, y que el estado que ahora consideramos que es la vigilia es, en realidad, simplemente otro sueño.
7. Si lo que ahora consideramos que es la vigilia es, en realidad, solo otro sueño, nada que percibamos existe independientemente de nuestra percepción de ello
Este es uno de los principios fundamentales de sus enseñanzas, y todas sus otras enseñanzas centrales tienen sentido solo si estamos dispuestos a aceptar este principio, porque cada uno de los principios fundamentales de sus enseñanzas es una parte esencial de un todo coherente, y, por tanto, si no estamos dispuestos a aceptar ninguno de ellos, nuestro entendimiento del resto de ellos no será lo suficientemente coherente, completo o claro.
Si este principio es cierto, cualquier cosa que ahora percibamos es solo una proyección mental, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de ella, al igual que nada de lo que percibimos en cualquier otro sueño existe independientemente de nuestra percepción de él. O sea, si lo que ahora consideramos que es la vigilia resulta ser simplemente otro sueño, cualquier cuerpo que ahora consideremos que somos nosotros, este mundo y toda la demás gente en él son solo una creación de nuestra propia mente, y parecerán existir solo mientras los estemos percibiendo.
8. Dado que ninguna otra cosa aparte de uno mismo es ciertamente real, deberíamos enfocarnos en investigar lo que uno mismo es en realidad
Sin embargo, cada uno de nosotros es libre de elegir si estamos dispuestos o no a aceptar esto y todos los otros principios fundamentales de las enseñanzas de Bhagavan, pero, si no estamos dispuestos a aceptar este principio, y por tanto, elegir creer que este mundo existe independientemente de nuestra percepción de él, al menos deberíamos admitir que no tenemos evidencia alguna o motivos adecuados para justificar esa creencia.
Si deseamos conocer con sinceridad lo que es real, debemos estar dispuestos a cuestionar de manera crítica todas nuestras creencias metafísicas y suposiciones, y dejar de aferrarnos a cualquiera que veamos que sea injustificada o insuficientemente justificada. Dado que no tenemos medios adecuados para justificar la creencia de que algo exista independientemente de nuestra percepción de ello, debemos estar dispuestos a abandonar esta creencia, o, al menos, dejarla en modo de espera hasta que estemos en mejores condiciones de sopesar si hay verdad o no en ella.
De lo único que podemos estar totalmente seguros que es real es nuestra propia existencia y consciencia, porque, si nosotros no existiéramos o no fuéramos consciente, nada (ni uno mismo ni nada más) podría parecer existir desde nuestro punto de vista, y, aunque nuestra propia existencia y consciencia debe ser real, todo lo demás que percibimos podría ser (y según Bhagavan lo es realmente) simplemente una apariencia ilusoria —algo que parece existir pero que no existe en realidad—.
Sin embargo, aunque solo nuestra propia existencia y consciencia es ciertamente real, lo que somos realmente no está claro para nosotros ahora mismo, porque actualmente somos consciente de uno mismo como si fuéramos este cuerpo y mente, el cual no podemos ser, dado que somos consciente de uno mismo incluso cuando no somos consciente de este cuerpo o mente, como en el sueño profundo. Así pues, si somos inteligentes, dejaremos en modo de espera nuestra creencia de que todo lo demás es real y enfocaremos todo nuestro interés, atención y esfuerzo exclusivamente en la tarea de investigar lo que uno mismo es en realidad.
1. ¿El planteamiento de que el mundo puede no existir cuando no lo percibimos es tan descabellado como parece?
Samarender, dices que ves «demasiado descabellado» creer que el mundo desaparece (en el sentido de que deja de existir) en el momento en que te anestesian, pero, presumiblemente, no ves en absoluto descabellado creer que el mundo que percibes en un sueño deje de existir en cuanto dejas de percibirlo, así que, el planteamiento de que este mundo también deja de existir en cuanto dejas de percibirlo (es decir, en cuanto dejas de estar en este estado actual) te parece descabellado solo porque das por sentado que este estado actual no es un sueño. Sin embargo, según Bhagavan, es solo un sueño, como es cualquier otro estado en que nos experimentemos a uno mismo como un cuerpo, y, como resultado, percibamos un mundo, y, como he explicado en mi respuesta anterior, no tenemos ninguna evidencia adecuada u otra razón (salvo quizás nuestro deseo) para creer que esto es en realidad otra cosa que un sueño.
2. Aunque este mundo pueda ser un sueño, deberíamos actuar en él como si fuera real
Sostienes que, cuando el mundo deja de existir desde nuestro punto de vista, como en el sueño profundo o cuando estamos anestesiados, no deja de existir desde el punto de vista de los demás, pero los demás son parte del mundo cuya existencia se pone en cuestión siempre que no lo percibimos, así que el testimonio de otros a quienes solo percibimos en nuestro estado actual no es una evidencia adecuada para probar que este mundo existía incluso cuando nosotros no estábamos en este estado. En un sueño, las personas que percibimos pueden declarar que ellas, y el mundo del cual ellas son parte, continúan existiendo incluso cuando nosotros estamos dormidos o anestesiados, pero, aunque podamos creer en su testimonio mientras permanezcamos en ese sueño, tan pronto como nos despertemos, reconoceremos que su declaración no era prueba de nada en realidad, porque ellas, su declaración y el mundo sobre el que declaraban, eran simples fabricaciones creadas por nuestra mente ensoñadora. De la misma forma, si nuestro estado actual es un sueño, todas las demás personas que percibimos en él son solo el producto de nuestra mente ensoñadora, y así, su declaración sobre la existencia continuada de este mundo cuando no estamos en este estado no prueba nada.
Mientras estamos soñando, nos experimentamos a uno mismo como una persona (un cuerpo), que es parte de nuestro sueño, así que tenemos que representar nuestro papel en el sueño como si fuera real, porque es tan real como la persona que entonces parecemos ser. Sin embargo, aunque externamente tenemos que actuar en el sueño como si el mundo del sueño y toda la gente en él fuera real, internamente deberíamos dudar e intentar cerciorarnos de si, lo que sea que percibamos en ese estado es real, y solo podemos cerciorarnos de esto investigando la realidad de uno mismo, el que lo percibe todo.
Como ahora nos experimentamos a uno mismo como un cuerpo, y por tanto, como parte de la apariencia de este mundo, obviamente tenemos que interactuar con este mundo como si fuera real (puesto que es tan real como el cuerpo que ahora tomamos como uno mismo), así que sería ridículo de nuestra parte decirle al doctor que él o ella no pueden habernos operado dado que el mundo no existía cuando estábamos anestesiados. Mientras percibamos esta apariencia del mundo, nos experimentaremos a uno mismo como una persona que es parte de él, así que es tan real como esta persona que ahora parecemos ser, y, como la supuesta continuidad de esta apariencia del mundo en nuestro sueño profundo, o cuando estamos anestesiados, es, en sí misma, una parte integral de esta apariencia del mundo, deberíamos actuar en este mundo como si existiera incluso cuando no lo percibíamos.
Sin embargo, aunque deberíamos actuar en este mundo como si creyéramos que su existencia continua mientras dormimos, así como en cualquier otro estado en que no lo percibamos, internamente deberíamos dudar de si en realidad existe cuando no lo percibimos. Como todas nuestras acciones (es decir, las acciones del cuerpo y la mente que tomamos como uno mismo) son parte de este sueño, estas deberían estar en concordancia con su aparente realidad, así que, cuando Bhagavan nos enseñó que este mundo no es más real que cualquier mundo que podamos percibir en cualquier otro sueño, lo que pretendía no era que dejáramos de actuar externamente como si fuera real, sino que, internamente, deberíamos separarnos a uno mismo de él girando nuestra mente hacia dentro para investigar lo que nosotros somos realmente.
3. ¿Hay alguna diferencia significativa entre nuestro estado presente y un sueño?
En mi respuesta anterior, escribí que cualquier intento por demostrar que nuestro estado actual no es un sueño conllevaría un razonamiento circular, porque cualquier argumento del tipo «esto no es un sueño» conllevaría emplear la suposición de que no es un sueño como una premisa implícita o explícita, y, por tanto, sería una petición de principio. Sin embargo, quizá no expliqué esto con la suficientemente claridad, así que intentaré explicarlo ahora más claramente.
Para probar que nuestro estado actual no es un sueño, tenemos que encontrar una o más diferencias significativas entre este estado y un sueño, pero, cualquier diferencia significativa que reivindiquemos como tal, parecerá serlo solo si supusiéramos que esto no es un sueño, porque, si esto fuera un sueño, sería simplemente una diferencia entre un sueño y otro. Por ejemplo, si argumentáramos que nuestro estado actual vuelve a ocurrir día tras día, y que lo lleva haciendo así por todo el tiempo que podamos ser capaces de recordar, mientras que los sueños no continúan de esta forma, la suposición de que los sueños no continúan de esta manera se basaría en la conjetura de que nuestro estado actual no es un sueño, porque, si esto es un sueño, entonces este es un ejemplo de un sueño que sí que continúa de esta manera.
Además, siempre que estamos soñando parecemos estar despiertos, así que parece que tenemos recuerdos que se extienden hacia nuestra temprana infancia, y nuestro sueño parece ser un estado que continúa día tras día. Por lo tanto, solo desde nuestra perspectiva en nuestro estado actual, los otros sueños parecen ser diferentes de este estado, porque, mientras soñamos, nuestro sueño del momento siempre parece ser real, y todos los demás sueños parecen ser irreales.
¿Cuál consideramos generalmente que es la diferencia fundamental entre nuestro estado actual (que siempre parece ser de vigilia mientras lo estamos experimentando) y un sueño? Todos creemos generalmente que cualquier cosa que experimentemos en un sueño es solo una creación de nuestra propia mente, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de ella. Sin embargo, ¿cómo podemos saber si cualquier cosa que percibamos existe independientemente de nuestra percepción de ella, y, cómo podemos estar seguros de que nuestro estado actual no es simplemente una creación de nuestra propia mente?
Dado que sabemos por nuestra experiencia en sueños que nuestra mente es capaz de proyectar un cuerpo, que de forma simultánea se experimenta como este, y de proyectar y percibir un mundo a través de los cinco sentidos de ese cuerpo, ¿por qué deberíamos suponer que el cuerpo que ahora experimentamos como uno mismo y el mundo que percibimos a través de los cinco sentidos de ese cuerpo no son igualmente una proyección de nuestra propia mente? Mientras estamos soñando, el cuerpo y el mundo que proyectamos y percibimos en ese sueño parecen ser tan reales como este cuerpo y mundo lo parecen ser mientras estamos experimentando este estado, así que nuestra mente no solo es capaz de proyectar y percibir un cuerpo y un mundo entero, sino que también es capaz de engañarse a sí misma creyendo que ese cuerpo es ella misma y que ese mundo es real. Por tanto, ¿qué evidencia tenemos para apoyar nuestra creencia tan profundamente arraigada de que este cuerpo y mundo actuales no son simples proyecciones como las que percibimos en cualquier otro sueño?
4. Nāṉ Yār? párrafo 4: este mundo es una proyección mental, así que no existe independientemente de nuestra percepción de él
Si nuestro estado presente es solo un sueño, como dice Bhagavan que es, entonces este mundo entero (incluido cualquier cuerpo que ahora parezcamos ser) es solo nuestra propia proyección mental, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de él. Aunque parece existir mientras lo percibimos, no existe realmente, así que su aparente existencia depende enteramente de nuestra percepción de él, y, por tanto, cuando no lo percibimos, no existe. Por eso escribió Bhagavan en el cuarto párrafo de Nāṉ Yār?:
நினைவுகளைத் தவிர்த்து ஜகமென்றோர் பொருள் அன்னியமா யில்லை. தூக்கத்தில் நினைவுகளில்லை, ஜகமுமில்லை; ஜாக்ர சொப்பனங்களில் நினைவுகளுள, ஜகமும் உண்டு. சிலந்திப்பூச்சி எப்படித் தன்னிடமிருந்து வெளியில் நூலை நூற்று மறுபடியும் தன்னுள் இழுத்துக் கொள்ளுகிறதோ, அப்படியே மனமும் தன்னிடத்திலிருந்து ஜகத்தைத் தோற்றுவித்து மறுபடியும் தன்னிடமே ஒடுக்கிக்கொள்ளுகிறது.
niṉaivugaḷai-t tavirttu jagam-eṉḏṟōr poruḷ aṉṉiyam-āy illai. tūkkattil niṉaivugaḷ illai, jagam-um illai; jāgra-soppaṉaṅgaḷil niṉaivugaḷ uḷa, jagam-um uṇḍu. silandi-p-pūcci eppaḍi-t taṉṉiḍamirundu veḷiyil nūlai nūṯṟu maṟupaḍiyum taṉṉuḷ iṙuttu-k-koḷḷugiṟadō, appaḍiyē maṉam-um taṉṉiḍattilirundu jagattai-t tōṯṟuvittu maṟupaḍiyum taṉṉiḍamē oḍukki-k-koḷḷugiṟadu.
Apartando los pensamientos [o ideas], no hay un mundo que esté separado. En el sueño profundo no hay pensamientos, y [por eso] tampoco hay mundo; en vigilia y sueños hay pensamientos, y [por eso] también hay un mundo. Igual que una araña hila un hilo sacándolo de su interior y vuelve a retraerlo dentro de sí, así la mente hace que el mundo aparezca [o se proyecte el mundo] desde su interior y de nuevo lo disuelva dentro de sí.
5. Lo que existe realmente es perfecto, así que la imperfección radica solo en nuestra percepción equivocada de ello
En relación con lo que escribiste sobre īśvara-sṛṣṭi y jīva-sṛṣṭi, Bhagavan decía algunas veces (particularmente a quienes no estaban dispuestos a aceptar que este mundo es solo una proyección mental, y que, por tanto, creían que en realidad lo creó Dios) que īśvara-sṛṣṭi (la creación de Dios) es perfecta y que la imperfección radica solo en jīva-sṛṣṭi (la creación de ego), así que, lo que tenemos que rectificar no es el mundo, sino solo a uno mismo, este ego que lo ve como imperfecto. Sin embargo, el significado implícito de esto es que, lo que metafóricamente se conoce en este contexto como īśvara-sṛṣṭi es solo lo que realmente existe (que es solo ātma-svarūpa, la "forma propia" o naturaleza real de uno mismo, como dice en la primera oración del séptimo párrafo de Nāṉ Yār?), y que lo que existe (uḷḷadu) parece ser imperfecto solo porque hemos surgido como ego o jīva, y, con ello, lo percibimos erróneamente, el todo uno infinito e indivisible, como una cantidad incontable de fenómenos finitos que constituyen lo que percibimos como este mundo.
6. Nāṉ Yār? párrafo 18: no hay diferencia substancial entre la vigilia y un sueño
Sostienes que «hay algunas diferencias entre la vida de vigilia y los sueños», pero, aunque puede parecer que hay algunas diferencias superficiales, no hay diferencias substanciales, e incluso las diferencias superficiales parecen existir solo porque suponemos que nuestro estado actual no es un sueño. Sin embargo, hacemos la misma suposición también en todos los otros sueños, porque siempre que estamos soñando parecemos estar despiertos, así que, en la práctica, no podemos distinguir la vigilia de un sueño, y, por tanto, no tenemos ninguna justificación que nos haga creer que, lo que ahora consideramos la vigilia, no es realmente otro sueño más.
Por tanto, en el decimoctavo párrafo de Nāṉ yār? dice Bhagavan:
ஜாக்ரம் தீர்க்கம், சொப்பனம் க்ஷணிக மென்பது தவிர வேறு பேதமில்லை. ஜாக்ரத்தில் நடக்கும் விவகாரங்க ளெல்லாம் எவ்வளவு உண்மையாகத் தோன்றுகின்றனவோ அவ்வளவு உண்மையாகவே சொப்பனத்தில் நடக்கும் விவகாரங்களும் அக்காலத்திற் றோன்றுகின்றன. சொப்பனத்தில் மனம் வேறொரு தேகத்தை யெடுத்துக்கொள்ளுகிறது. ஜாக்ரம் சொப்பன மிரண்டிலும் நினைவுகளும் நாமரூபங்களும் ஏககாலத்தில் நிகழ்கின்றன.
jāgram dīrgham, soppaṉam kṣaṇikam eṉbadu tavira vēṟu bhēdam-illai. jāgrattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ ellām e-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-t tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa-v-ō a-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-v-ē soppaṉattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ-um a-k-kālattil tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa. soppaṉattil maṉam vēṟoru dēhattai y-eḍuttu-k-koḷḷugiṟadu. jāgram soppaṉam iraṇḍil-um niṉaivugaḷ-um nāma-rūpaṅgaḷ-um ēka-kālattil nihaṙgiṉḏṟaṉa.
Salvo que la vigilia es dīrgha [de larga duración] y el sueño es kṣaṇika [momentáneo o que solo dura poco tiempo], no existe otra diferencia [entre ellos]. En la medida en que todos los vyavahāras [actividades, asuntos o transacciones] que ocurren en la vigilia parecen ser reales, en esa medida incluso los vyavahāras que ocurren en sueños parecen ser reales en ese momento. En sueños, la mente toma otro cuerpo [como si fuera ella misma]. Tanto en la vigilia como en los sueños, los pensamientos y los nombres-y-formas [los fenómenos que constituyen el mundo aparentemente externo] ocurren en un tiempo [o simultáneamente].
Aunque en la primera oración de este párrafo Bhagavan parece admitir que solo hay una diferencia entre la vigilia y los sueños, es decir, una diferencia en su duración, en el verso 560 de Guru vācaka kōvai explica que incluso esta es solo una diferencia aparente:
வினாவிடுகேள் விக்கு விடையிறுக்கு மாற்றாற்
கனாநொடியாத் தோன்றிக் கழிய — நனாநெடிதா
மன்னலாக் கூறுமறு மாற்ற மனமாயைத்
துன்னலாற் போந்தவினைச் சூது.
viṉāviḍukēḷ vikku viḍaiyiṟukku māṯṟāṟ
kaṉānoḍiyāt tōṉḏṟik kaṙiya — naṉāneḍidā
maṉṉalāk kūṟumaṟu māṯṟa maṉamāyait
tuṉṉalāṯ pōndaviṉaic cūdu.
பதச்சேதம்: வினாவிடு கேள்விக்கு விடை இறுக்கும் ஆற்றால், கனா நொடியா தோன்றி கழிய, நனா நெடிதா மன்னலா கூறும் மறுமாற்றம். மனமாயை துன்னலால் போந்த வினை சூது.
Padacchēdam (separación de palabras): viṉāviḍu kēḷvikku viḍai iṟukkum āṯṟāl, kaṉā noḍiyā tōṉḏṟi kaṙiya, naṉā neḍidā maṉṉal-ā kūṟum maṟumāṯṟam. maṉa-māyai tuṉṉalāl pōnda viṉai sūdu.
அன்வயம்: கனா நொடியா தோன்றி கழிய, நனா நெடிதா மன்னலா கூறும் மறுமாற்றம் வினாவிடு கேள்விக்கு ஆற்றால் இறுக்கும் விடை. மனமாயை துன்னலால் போந்த வினை சூது.
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): kaṉā noḍiyā tōṉḏṟi kaṙiya, naṉā neḍidā maṉṉal-ā kūṟum maṟumāṯṟam viṉāviḍu kēḷvikku āṯṟāl iṟukkum viḍai. maṉa-māyai tuṉṉalāl pōnda viṉai sūdu.
Traducción al español: La respuesta que decía mientras que un sueño aparece momentáneamente y cesa, la vigilia persiste por un tiempo largo, fue una respuesta dada por consentimiento a la pregunta formulada. [Esta aparente diferencia en su duración es] un truco engañoso [o ilusión] que ha surgido debido a la adhesión de mana-māyā [el poder del autoengaño que es la mente].
Por tanto, está claro que, según Bhagavan, no hay en absoluto diferencia substancial entre la vigilia y un sueño, y que el estado que ahora consideramos que es la vigilia es, en realidad, simplemente otro sueño.
7. Si lo que ahora consideramos que es la vigilia es, en realidad, solo otro sueño, nada que percibamos existe independientemente de nuestra percepción de ello
Este es uno de los principios fundamentales de sus enseñanzas, y todas sus otras enseñanzas centrales tienen sentido solo si estamos dispuestos a aceptar este principio, porque cada uno de los principios fundamentales de sus enseñanzas es una parte esencial de un todo coherente, y, por tanto, si no estamos dispuestos a aceptar ninguno de ellos, nuestro entendimiento del resto de ellos no será lo suficientemente coherente, completo o claro.
Si este principio es cierto, cualquier cosa que ahora percibamos es solo una proyección mental, y, por tanto, no existe independientemente de nuestra percepción de ella, al igual que nada de lo que percibimos en cualquier otro sueño existe independientemente de nuestra percepción de él. O sea, si lo que ahora consideramos que es la vigilia resulta ser simplemente otro sueño, cualquier cuerpo que ahora consideremos que somos nosotros, este mundo y toda la demás gente en él son solo una creación de nuestra propia mente, y parecerán existir solo mientras los estemos percibiendo.
8. Dado que ninguna otra cosa aparte de uno mismo es ciertamente real, deberíamos enfocarnos en investigar lo que uno mismo es en realidad
Sin embargo, cada uno de nosotros es libre de elegir si estamos dispuestos o no a aceptar esto y todos los otros principios fundamentales de las enseñanzas de Bhagavan, pero, si no estamos dispuestos a aceptar este principio, y por tanto, elegir creer que este mundo existe independientemente de nuestra percepción de él, al menos deberíamos admitir que no tenemos evidencia alguna o motivos adecuados para justificar esa creencia.
Si deseamos conocer con sinceridad lo que es real, debemos estar dispuestos a cuestionar de manera crítica todas nuestras creencias metafísicas y suposiciones, y dejar de aferrarnos a cualquiera que veamos que sea injustificada o insuficientemente justificada. Dado que no tenemos medios adecuados para justificar la creencia de que algo exista independientemente de nuestra percepción de ello, debemos estar dispuestos a abandonar esta creencia, o, al menos, dejarla en modo de espera hasta que estemos en mejores condiciones de sopesar si hay verdad o no en ella.
De lo único que podemos estar totalmente seguros que es real es nuestra propia existencia y consciencia, porque, si nosotros no existiéramos o no fuéramos consciente, nada (ni uno mismo ni nada más) podría parecer existir desde nuestro punto de vista, y, aunque nuestra propia existencia y consciencia debe ser real, todo lo demás que percibimos podría ser (y según Bhagavan lo es realmente) simplemente una apariencia ilusoria —algo que parece existir pero que no existe en realidad—.
Sin embargo, aunque solo nuestra propia existencia y consciencia es ciertamente real, lo que somos realmente no está claro para nosotros ahora mismo, porque actualmente somos consciente de uno mismo como si fuéramos este cuerpo y mente, el cual no podemos ser, dado que somos consciente de uno mismo incluso cuando no somos consciente de este cuerpo o mente, como en el sueño profundo. Así pues, si somos inteligentes, dejaremos en modo de espera nuestra creencia de que todo lo demás es real y enfocaremos todo nuestro interés, atención y esfuerzo exclusivamente en la tarea de investigar lo que uno mismo es en realidad.
Un lector del blog envía el siguiente comentario respecto al artículo:
ResponderEliminar"Como yo lo entiendo es que en la falacia de la petición de principio, se utiliza la conclusión como si fuera un principio para evaluar la misma conclusión. Por ejemplo, al afirmar que Dios existe porque la Biblia lo dice, y la Biblia lo dice porque fue escrita por Dios. Esto crea un círculo en el razonamiento, ya que no hay un ente o explicación independiente que respalde la conclusión.
En el caso de los 3 estados, se parte del supuesto de que la vida en vigilia es real y se diferencia del sueño, y como Michael señala que no se puede deducir que no es un sueño sin asumir que no lo es.
Bhagavan nos hace que nos demos cuenta, y que empecemos a dudar de que nuestro estado actual es real con el simple argumento de que, sin la consciencia de uno mismo, no existe nada, dado que, si alguien afirma que esto no es un sueño, esa persona sería parte del sueño mismo por lo que no es una fuente creíble, es circular dado que está involucrada en el mismo sueño. Por lo que es imposible encontrar evidencia independiente que demuestre la realidad de la vigilia, lo que sugiere que podría ser un sueño o no serlo. La variable que no permite la independencia soy yo, porque todo depende de la existencia de ese yo.
Si yo doy por hecho que estoy despierto, es porque no estoy dormido, pero como sabes que estas despierto o dormido?, o que el mundo es real y que yo vivo en el mundo? entonces, ahí esta la conclusión, como conclusión y como evidencia, ya estoy dentro del circulo".