Artículo traducido del original de Michael James (con fecha 31 de marzo de 2020) disponible en su blog:https://happinessofbeing.blogspot.com/2020/03/how-can-we-just-be.html
En un comentario sobre mi artículo anterior, ¿Qué puede ser más simple que simplemente estar atento a uno mismo?, un amigo que se llama Chandra preguntó: «¿Cómo se practica la indagación de uno mismo, señor? ¿Tiene que ser simplemente no hacer nada sin actividad de la mente y el cuerpo? ¿Solo ser?». La que sigue es mi respuesta a su pregunta:
- Ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo es una acción, así que, para solo ser, debemos dejar de ser consciente de cualquier otra cosa
- Aunque es necesario que dejemos de ser consciente de cualquier cosa diferente de uno mismo, eso no es suficiente, así que, ¿cuál es el ingrediente que falta y que se requiere para erradicar ego?
- Upadēśa Undiyār verso 23: lo que somos realmente es solo consciencia (uṇarvu o cit), que es lo único que existe realmente (uḷḷadu o sat)
- En vigilia y sueños, cuando hemos surgido como ego, debemos intentar atendernos a uno mismo con tanta intensidad que dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo
- Upadēśa Undiyār verso 16: lo que hace falta es que retiremos nuestra atención de todas las demás cosas estando intensamente atento a uno mismo
- Āṉma-Viddai verso 4: ¿cómo podemos solo ser sin la más mínima acción de mente, habla o cuerpo?
- Uḷḷadu Nāṟpadu verso 25: la naturaleza de ego es tal que nos elevamos, nos mantenemos y florecemos como ego agarrando cosas diferentes de uno mismo, pero nos hundiremos y desapareceremos solo si intentamos agarrarnos a uno mismo
- Solo ser significa estar atento a uno mismo, y estar atento a uno mismo significa solo ser
Chandra, ¿qué significa solo ser? Siempre somos, así que nunca dejamos de ser, pero Bhagavan algunas veces describía la práctica de la investigación quién soy yo (ātma-vicāra) como «சும்மா விருப்பது’ (summā v-iruppadu), «solo ser», entonces, ¿cómo podemos solo ser? ¿Cuál es la diferencia entre nuestro estado presente de ser y el estado de solo ser?
A pesar de que nunca dejamos de ser, en la vigilia y los sueños hemos surgido como ego, y, en calidad de ego, no estamos solo siendo, sino también haciendo. El hecho mismo de nuestro surgimiento como ego es el primer hacer, y este primer hacer da lugar a muchas otras clases de hacer. Es decir, no podemos mantenernos como ego sin ser constantemente consciente de otras cosas diferentes de uno mismo, y, para que seamos consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, nuestra atención tiene que dirigirse lejos de uno mismo, hacia cualquier otra cosa de la que seamos consciente. Dirigir nuestra atención hacia otras cosas es un movimiento o una acción, así que, ser consciente de cualquier otra cosa es un hacer, una actividad mental.
Por tanto, para solo ser, tenemos que dejar de hacer cualquier cosa, y dejar de hacer conlleva dejar de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, y dejar de ser consciente de otras cosas conlleva dejar siquiera de surgir como ego. Así que, ¿cómo dejar de surgir como ego? Mientras seamos consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, estamos alimentando y sustentando nuestra existencia aparente como ego. Así pues, para dejar de surgir como ego, tenemos que dejar de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo.
Sin embargo, a pesar de que es necesario que dejemos de ser consciente de cualquier cosa que sea diferente de uno mismo, eso no es suficiente, porque, cuando nos quedamos dormidos, dejamos de ser consciente de cualquier otra cosa, pero no por ello erradicamos ego. Por tanto, algo más que solo dejar de ser consciente de todo lo demás hace falta, así que, ¿cuál es el ingrediente que falta y que se requiere para que erradiquemos ego y, con ello, permanezcamos eternamente en nuestro estado natural de solo ser?
3. Upadēśa Undiyār verso 23: lo que somos realmente es solo consciencia (uṇarvu o cit), que es lo único que existe realmente (uḷḷadu o sat)
A pesar de que parecemos haber surgido como ego, nunca dejamos de ser lo que somos realmente, así que nuestro surgimiento es solo una apariencia ilusoria, y, por tanto, no afecta de ninguna manera a lo que somos realmente. ¿Cuál es entonces la naturaleza de lo que somos realmente? En primer lugar, es solo ser, porque nunca surge para hacer nada, y en segundo lugar, es pura consciencia, porque es consciente sin ser consciente jamás de alguna otra cosa diferente de sí misma.
En calidad de consciencia pura, nunca somos consciente de ninguna otra cosa diferente de uno mismo, así que la consciencia pura es consciente de sí misma desprovista de cualquier adjunto. O sea, es sat-cit, nuestra consciencia fundamental de nuestra propia existencia, que es lo que siempre está brillando en nosotros con claridad como «yo soy». La propia naturaleza de nuestra existencia o ser (sat) es consciencia pura (cit), así que nuestra existencia y nuestra consciencia de nuestra existencia son una, la misma cosa, como explica Bhagavan en el verso 23 de Upadēśa Undiyār:
உள்ள துணர வுணர்வுவே றின்மையி
னுள்ள துணர்வாகு முந்தீபற
வுணர்வேநா மாயுள முந்தீபற.
uḷḷa duṇara vuṇarvuvē ṟiṉmaiyi
ṉuḷḷa duṇarvāhu mundīpaṟa
vuṇarvēnā māyuḷa mundīpaṟa.
பதச்சேதம்: உள்ளது உணர உணர்வு வேறு இன்மையின், உள்ளது உணர்வு ஆகும். உணர்வே நாமாய் உளம்.
Padacchēdam (separación de palabras): uḷḷadu uṇara uṇarvu vēṟu iṉmaiyiṉ, uḷḷadu uṇarvu āhum. uṇarvē nām-āy uḷam.
அன்வயம்: உள்ளது உணர வேறு உணர்வு இன்மையின், உள்ளது உணர்வு ஆகும். உணர்வே நாமாய் உளம்.
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): uḷḷadu uṇara vēṟu uṇarvu iṉmaiyiṉ, uḷḷadu uṇarvu āhum. uṇarvē nām-āy uḷam.
Traducción al español: Debido a la inexistencia de [otra] consciencia diferente [de lo que existe] para ser consciente de lo que existe, lo que existe (uḷḷadu) es consciencia (uṇarvu). Solo la consciencia existe como nosotros.
Lo que somos realmente es solo consciencia (uṇarvu), que es lo único que existe realmente (uḷḷadu). Sin embargo, la consciencia que somos realmente no es consciencia transitiva (consciencia que es consciente de cualquier cosa diferente de sí misma), sino solo consciencia intransitiva (consciencia que no es consciente de ninguna otra cosa más que de sí misma).
La consciencia transitiva no es uno mismo como realmente somos, sino solo uno mismo como ego. Es decir, solo cuando surgimos como ego, como en la vigilia y los sueños, somos consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, y, cuando nos hundimos de vuelta en la consciencia pura, que es nuestra naturaleza real y la fuente de la que surgimos, dejamos de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, tal y como sabemos por nuestra experiencia siempre que nos dormimos.
Nos dormimos porque estamos demasiado cansados para seguir atendiendo a otras cosas (que, puesto que ninguna otra cosa existe independientemente de nuestra percepción de ella, eso conlleva no solo ser consciente de otras cosas, sino también de ser consciente de ellas proyectándolas, creándolas o fabricándolas en nuestra mente, tal y como hacemos en un sueño), pero, aunque en el sueño profundo solo somos consciente de uno mismo y de ninguna otra cosa más, ego no queda destruido, y, por ello, surge de nuevo en la vigilia o en un sueño. ¿Por qué ego no queda destruido en el sueño profundo? Aunque el sueño profundo es un estado de consciencia pura y solo ser, ego no queda destruido en el sueño profundo porque no existe ahí. Es decir, la consciencia pura brilla sola en el sueño profundo como resultado de la disolución temporal de ego, pero, para que quede aniquilado, ego debe disolverse como resultado del brillo de la consciencia pura.
Por tanto, en la vigilia o en sueños, cuando hemos surgido como ego, debemos intentar atendernos a uno mismo con tanta intensidad que dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo. Cuando nos atendamos a uno mismo con tanta intensidad, seremos consciente de uno mismo como consciencia pura, que es nuestra naturaleza real (ātma-svarūpa), y así ego quedará erradicado para siempre.
Es decir, ego no es más que una falsa consciencia de uno mismo, una consciencia de uno mismo en calidad de cuerpo, que no es lo que somos realmente, así que solo puede ser erradicado mediante una consciencia correcta de uno mismo, la consciencia de uno mismo como somos realmente. Por tanto, si nosotros como ego somos consciente de uno mismo como consciencia pura (consciencia intransitiva, consciencia que no es consciente de ninguna otra cosa más que de sí misma) siquiera durante un momento, ego quedará aniquilado y nunca podrá surgir de nuevo, porque, cuando nos veamos a uno mismo como consciencia pura, veremos que nunca fuimos algo diferente de eso, y, por tanto, ego nunca existió.
Por tanto, aunque el sueño profundo es un estado de solo ser, desde la perspectiva de uno mismo en calidad de ego en la vigilia o en un sueño, parece que es simplemente un estado temporal de solo ser, un breve espacio de tiempo entre estados donde se surge. Es decir, es solo un estado de manōlaya (disolución temporal de la mente) y no el estado de manōnāśa (aniquilación o disolución permanente de la mente). Solo cuando vemos, por medio de la práctica de la investigación quién soy yo, que nuestro estado eterno es solo ser, sin ningún principio, fin o interrupción, veremos que, en realidad, nunca hemos surgido como ego, sino que siempre hemos sido lo que somos realmente, es decir, consciencia pura intransitiva.
Así pues, no podemos experimentar nuestro estado real y eterno de solo ser por ningún otro medio que no sea la investigación quién soy yo. Así que, ¿qué es exactamente esta práctica de la investigación quién soy yo? Es solo la simple práctica de estar atento a uno mismo. Mientras más intentemos estar atento a uno mismo, más intenso, sutil y refinado se hará nuestro poder de atención, y así, con más intensidad podremos estar atento a uno mismo.
Mientras con más intensidad nos atendamos a uno mismo, más se retirará nuestra atención de todas las demás cosas, hasta que, finalmente, seamos consciente de ninguna otra cosa más que de uno mismo, y es en ese momento cuando ego quedará erradicado para siempre. Por tanto, estar atento a uno mismo con intensidad es el ingrediente que falta y al que me referí en la segunda sección.
5. Upadēśa Undiyār verso 16: lo que hace falta es que retiremos nuestra atención de todas las demás cosas estando intensamente atento a uno mismo
Retirando nuestra atención de todas las otras cosas es necesario, pero no es suficiente, porque retiramos nuestra atención de todas las otras cosas siempre que nos dormimos, así que, lo que hace falta es que retiremos nuestra atención de todas las otras cosas estando atento con intensidad a uno mismo, como da a entender Bhagavan en el verso 16 de Upadēśa Undiyār:
வெளிவிட யங்களை விட்டு மனந்தன்
னொளியுரு வோர்தலே யுந்தீபற
வுண்மை யுணர்ச்சியா முந்தீபற.
veḷiviḍa yaṅgaḷai viṭṭu maṉantaṉ
ṉoḷiyuru vōrdalē yundīpaṟa
vuṇmai yuṇarcciyā mundīpaṟa.
பதச்சேதம்: வெளி விடயங்களை விட்டு மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.
Padacchēdam (separación de palabras): veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.
அன்வயம்: மனம் வெளி விடயங்களை விட்டு தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): maṉam veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.
Traducción al español: Dejando a un lado los viṣayas [fenómenos] externos, solo la mente conociendo su propia forma de luz es consciencia real [conocimiento verdadero o conocimiento de la realidad].
Lo que Bhagavan describe aquí como «வெளி விடயங்களை விட்டு» (veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu), «dejando a un lado los viṣayas [fenómenos] externos», es retirar nuestra atención de todas las otras cosas, pero esto es solo una oración adverbial, lo que significa que está subordinada al sujeto de la oración, es decir, la frase sustantiva «மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே» (maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē), «la mente conociendo su propia forma de luz». Por tanto, lo que da a entender aquí es que, girando nuestra mente o poder de atención de vuelta hacia dentro para conocer nuestra propia forma de luz, estamos retirándola de todas las otras cosas.
A lo que se refiere aquí con «தன் ஒளி உரு» (taṉ oḷi-uru), «su propia forma de luz [o la de uno]», es a nuestra naturaleza real, o sea, la consciencia pura, que es la luz que ilumina la mente o ego, permitiéndole ser consciente tanto de sí misma como de otras cosas. «ஓர்தலே» (ōrdalē) es una forma enfática de ஓர்தல் (ōrdal), que, en algunos contextos, significa investigar, examinar o considerar con atención, pero que en este contexto significa conocer investigando.
Así pues, lo que da a entender en este verso es que, cuando atendemos a nuestra «forma de luz» (nuestra consciencia fundamental de nuestra propia existencia) con tanta intensidad que dejamos de ser consciente de cualquier otra cosa, lo que entonces permanece solo es «உண்மை உணர்ச்சி» (uṇmai uṇarcci), que significa consciencia real o consciencia de la realidad. Dado que la naturaleza de la consciencia real es ser siempre como es sin jamás surgir para ser consciente de cualquier otra cosa aparte de sí misma, es lo que se describe de otra forma como el estado de «சும்மா விருப்பது» (summā v-iruppadu), «solo ser».
6. Āṉma-viddai verso 4: ¿cómo podemos solo ser sin la más mínima acción de mente, habla o cuerpo?Por tanto, en el verso 4 de Āṉma-viddai, Bhagavan describe la práctica de la investigación quién soy yo como «சொல் மானத தனுவின் கன்மாதி சிறிது இன்றி சும்மா அமர்ந்து இருக்க» (sol māṉada taṉuviṉ kaṉma-ādi siṟidu iṉḏṟi summā amarndu irukka), «cuando uno simplemente es, descansando sin siquiera la más mínima acción de mente, habla o cuerpo»:
கன்மா திகட்டவிழ சென்மா திநட்டமெழ
வெம்மார்க் கமதனினு மிம்மார்க் கமிக்கெளிது
சொன்மா னததனுவின் கன்மா திசிறிதின்றிச்
சும்மா வமர்ந்திருக்க வம்மா வகத்திலான்ம —
சோதியே; நிதானு பூதியே; இராது பீதியே;
இன்பவம் போதியே. (ஐயே)
kaṉmā dikaṭṭaviṙa jeṉmā dinaṭṭameṙa
vemmārg gamadaṉiṉu mimmārg gamikkeḷidu
soṉmā ṉadadaṉuviṉ kaṉmā disiṟidiṉḏṟic
cummā vamarndirukka vammā vahattilāṉma —
jyōtiyē; nitāṉu bhūtiyē; irādu bhītiyē;
iṉbavam bhōdhiyē. (aiyē)
பதச்சேதம்: கன்மாதி கட்டு அவிழ, சென்மாதி நட்டம் எழ, எம் மார்க்கம் அதனினும் இம் மார்க்கம் மிக்கு எளிது. சொல் மானத தனுவின் கன்மாதி சிறிது இன்றி சும்மா அமர்ந்து இருக்க, அம்மா, அகத்தில் ஆன்ம சோதியே; நித அனுபூதியே; இராது பீதியே; இன்ப அம்போதியே. (ஐயே, அதி சுலபம், ...)
Padacchēdam (separación de palabras): kaṉma-ādi kaṭṭu aviṙa, jeṉma-ādi naṭṭam eṙa, e-m-mārggam-adaṉiṉum i-m-mārggam mikku eḷidu. sol māṉada taṉuviṉ kaṉma-ādi siṟidu iṉḏṟi summā amarndu irukka, ammā, ahattil āṉma-jyōtiyē; nita āṉubhūtiyē; irādu bhītiyē; iṉba ambhōdhiyē. (aiyē, ati sulabham, ...)
அன்வயம்: கன்மாதி கட்டு அவிழ, சென்மாதி நட்டம் எழ, எம் மார்க்கம் அதனினும் இம் மார்க்கம் மிக்கு எளிது. மானத சொல் தனுவின் கன்மாதி சிறிது இன்றி சும்மா அமர்ந்து இருக்க, அம்மா, அகத்தில் ஆன்ம சோதியே; நித அனுபூதியே; பீதியே இராது; இன்ப அம்போதியே. (ஐயே, அதி சுலபம், ...)
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): kaṉma-ādi kaṭṭu aviṙa, jeṉma-ādi naṭṭam eṙa, e-m-mārggam-adaṉiṉum i-m-mārggam mikku eḷidu. māṉada sol taṉuviṉ kaṉma-ādi siṟidu iṉḏṟi summā amarndu irukka, ammā, ahattil āṉma-jyōtiyē; nita āṉubhūtiyē; bhītiyē irādu; iṉba ambhōdhiyē. (aiyē, ati sulabham, ...)
Traducción al español: Para soltar las cadenas que empiezan con la acción, para elevarse de la devastación que comienza con el nacimiento, más que cualquier otro camino, este camino es sumamente fácil. Cuando uno simplemente es, descansando sin siquiera la más mínima acción de mente, habla o cuerpo, ah, en el corazón, la luz de uno mismo. La experiencia eterna. El miedo no existirá. Solo el océano de felicidad. (¡Ah, extremadamente fácil, ātma-vidyā, ah, extremadamente fácil!)
Paráfrasis explicativa: Para soltar las cadenas que empiezan con el karma [es decir, las cadenas de la acción y de todo lo que resulta de ella], y para elevarse [o resucitar] de la devastación que empieza con el nacimiento [es decir, para trascender y liberarse de las miserias de la existencia encarnada, que empieza con el nacimiento y termina con la muerte], más que cualquier [otro] camino, este camino [de ātma-vicāra] es sumamente fácil. Cuando uno simplemente es, descansando [en calama en calidad de conocimiento puro de uno mismo] sin siquiera el más mínimo karma [acción] de mente, habla o cuerpo, ah, en el corazón [de uno], la luz de uno mismo [brillará claramente como «yo soy yo»]. [Habiendo así sumergido y perdido nuestro yo finito (ego) en estado infinitamente claro de consciencia pura de uno mismo de perfecta paz, descubriremos que es nuestra] experiencia eterna. El miedo no existirá. [Solo permanecerá]El océano de felicidad [infinita]. ([Por tanto] ¡ah, extremedamente fácil, ātma-vidyā, ah, extremedamente fácil!)
¿Qué quiere decir exactamente Bhagavan cuando dice «சொல் மானத தனுவின் கன்மாதி சிறிது இன்றி சும்மா அமர்ந்து இருக்க» (sol māṉada taṉuviṉ kaṉma-ādi siṟidu iṉḏṟi summā amarndu irukka), «cuando uno simplemente es, descansando sin siquiera el más mínimo karma [acción] de mente, habla o cuerpo?». ¿Cómo podemos solo ser sin la más mínima acción de mente, habla o cuerpo? Para responder a estas preguntas, tenemos que entender cómo surge la acción (karma). La primera acción, y el origen de todas las otras acciones, es nuestro surgimiento como ego.
Como ego, tenemos una voluntad (cittam), que está formada por vāsanās (propensiones, inclinaciones o deseos) en forma de gustos, aversiones, deseos, apegos, esperanzas, miedos, etc., y que es lo que a veces se conoce como el ānandamaya kōśa (la envoltura que está formada por [el deseo de] la felicidad), la más íntima y sutil de las cinco envolturas, y el kāraṇa śarīra (cuerpo causal), porque las vāsanās son las semillas que dan lugar no solo a las otras cuatro envolturas (el intelecto, la mente, la vida y el cuerpo) sino a todos los otros fenómenos. Lo que nos empuja a hacer acciones mediante la mente, el habla y el cuerpo es, principalmente, nuestra voluntad, y esas acciones impulsadas por nuestra voluntad se llaman āgāmya, que es el primero de los tres karmas, porque son los frutos de āgāmya que hemos hecho en el pasado los que se almacenan como saṁcita, de los cuales una selección son elegidos para que los experimentemos como prārabdha (destino) en cada vida.
Mientras nos elevemos y permanezcamos como ego, tendremos una voluntad, y, en mayor o menor medida, nuestra voluntad nos seguirá empujando a que hagamos acciones al menos con la mente, cuando no también con el habla y el cuerpo. Así pues, no podemos solo ser sin siquiera la más mínima acción de mente, habla o cuerpo hasta que (y a no ser que) dejemos de elevarnos como ego.
Además, algunas de las acciones que hacemos con la mente, el habla y el cuerpo son impulsadas por el prārabdha, es decir, esas acciones que hacen falta para que experimentemos el prārabdha, así que, mientras sigamos elevándonos y permaneciendo como ego, nuestra mente, habla y cuerpo serán impulsados a hacer dichas acciones. Sin embargo, a pesar de que las impulse el prārabdha, experimentaremos dichas acciones como si las hiciéramos nosotros, porque, siempre que nos elevamos y permanecemos como ego, nos confundimos con una persona que consta de mente, habla y cuerpo, y, en consecuencia, cualesquiera acciones que estos hagan, ya las impulse nuestro prārabdha o ambos, nos parecerá que son acciones que nosotros mismos hacemos. Como no podemos librarnos de este sentido de ser el hacedor mientras nos elevemos y permanezcamos como ego, y, en consecuencia, nos confundamos con una persona, no podemos solo ser sin siquiera la más mínima acción de mente, habla o cuerpo hasta que (y a noser que) dejemos de elevarnos como ego.
Por tanto, lo miremos del ángulo que lo miremos, para solo ser sin siquiera la más mínima acción de mente, habla o cuerpo, tenemos que abstenernos de surgir como ego, así que, ¿cómo podemos hacerlo? Para responder a esto, tenemos que entender la naturaleza de ego, que Bhagavan ha explicado muy claramente en el verso 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu:
உருப்பற்றி யுண்டா முருப்பற்றி நிற்கு
முருப்பற்றி யுண்டுமிக வோங்கு — முருவிட்
டுருப்பற்றுந் தேடினா லோட்டம் பிடிக்கு
முருவற்ற பேயகந்தை யோர்.
uruppaṯṟi yuṇḍā muruppaṯṟi niṟku
muruppaṯṟi yuṇḍumiha vōṅgu — muruviṭ
ṭuruppaṯṟun tēḍiṉā lōṭṭam piḍikku
muruvaṯṟa pēyahandai yōr.
பதச்சேதம்: உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும், உரு அற்ற பேய் அகந்தை. ஓர்.
Padacchēdam (separación de palabras): uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum, uru aṯṟa pēy ahandai. ōr.
அன்வயம்: உரு அற்ற பேய் அகந்தை உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும். ஓர்.
Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): uru aṯṟa pēy ahandai uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum. ōr.
Traducción al español: Agarrando forma, el fantasma ego sin forma comienza a existir; agarrando forma se mantiene; agarrando y alimentándose de forma, crece en abundancia; dejando forma, agarra forma. Si se busca, levanta el vuelo. Investiga.
Paráfrasis explicativa: Agarrando forma [o sea, proyectando y percibiendo la forma de un cuerpo (compuesto de cinco envolturas como si fuera él mismo] el fantasma ego sin forma comienza a existir [tiene su origen o se forma]; agarrando forma [o sea, aferrándose a ese cuerpo como si fuera él mismo] se mantiene [perdura, continúa o persiste]; agarrando y alimentándose de forma [o sea, proyectando y percibiendo otras formas como fenómenos] crece [se extiende, se expande, se incrementa, asciende, se eleva alto o florece] en abundancia; dejando [una] forma [un cuerpo que había proyectado y percibido como si fuera él mismo en un estado], agarra [otra] forma [otro cuerpo que proyecta y percibe como si fuera él mismo en su siguiente estado]. Si se busca [se examina o se investiga] [a sí mismo], levantará el vuelo [porque no tiene forma suya propia, y, por tanto, no puede parecer existir sin agarrar las formas de otras cosas como si fueran él mismo en cuanto que su comida o sustento]. Investiga [este ego] [o conoce].
Como ego es «உருவற்ற பேய்» (uru-v-aṯṟa pēy), un «fantasma sin forma», «உரு பற்றி» (uru paṯṟi), «agarrando forma», significa agarrando otras cosas diferentes de sí mismo, pero, ¿cómo puede un fantasma sin forma agarrar nada? En este contexto, «agarrar» significa «ser consciente de», así que, solo siendo consciente de formas, que son todas diferentes de uno mismo, nos elevamos, nos mantenemos y florecemos como ego. Por tanto, no podemos dejar de elevarnos como ego mientras continuemos siendo consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, así que tenemos que abandonar nuestra consciencia de todas las demás cosas intentando solo agarrarnos a uno mismo.
Así pues, en este verso, Bhagavan señala dos características fundamentales de nosotros como ego: en primer lugar, que nos elevamos, nos mantenemos y florecemos como ego agarrando cosas diferentes de uno mismo, y, en segundo lugar, que nos hundiremos y desapareceremos si, en vez de agarrar cualquier otra cosa, intentamos solo agarrarnos a uno mismo. Dicho de otra forma, atendiendo a cualquier otra cosa diferente de uno mismo, estamos alimentando y dando de comer a ego, mientras que, si nos atendemos a uno mismo, hacemos que ego se hunda, como da a entender Bhagavan en este verso cuando dice: «தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும்» (tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum), «si se busca, levantará el vuelo».
Es decir, si giramos nuestra atención de vuelta hacia dentro, apartándola de todas las demás cosas para mirarnos exclusivamente a uno mismo para ver lo que somos realmente, ego «levantará el vuelo», lo que significa que se hundirá y se disolverá de vuelta en la consciencia pura, que es nuestra naturaleza real y la fuente de la que nos hemos elevado como ego. Debido a la fuerza de nuestros deseos y apegos, la mayoría de nosotros aún no podemos atendernos a uno mismo con la suficiente intensidad como para provocar la disolución completa y permanente de ego, pero, en la medida en que nos atendemos a uno mismo, ego disminuirá.
8. Solo ser significa estar atento a uno mismo, y estar atento a uno mismo significa solo serPor tanto, mientras con más intensidad estemos atento a uno mismo, más menguará y se disolverá ego, y, mientras más mengüe, menos nos impulsará nuestra voluntad a que hagamos acciones con la mente, el habla o el cuerpo, y más nos desapegaremos de cualquier acción que estos instrumentos se vean impulsados a hacer por el prārabdha. Tanto si la mente, el habla o el cuerpo están activos como si no lo están, esto no ha de preocuparnos si toda nuestra atención está firmemente fija solo en uno mismo, así que la atención a uno mismo es el medio por el que nos podemos separar a uno mismo de la mente, el habla y el cuerpo, y, con ello, de cualquier acción que estos puedan estar haciendo. Así pues, solo estando atento a uno mismo podemos «solo ser», descansando sin siquiera la más mínima acción de la mente, el habla o el cuerpo.
Entonces, la respuesta a tu primera pregunta, «¿cómo practicar la indagación quién soy yo?», es solo estando atento a uno mismo, y la respuesta a tu segunda pregunta, «tiene que ser simplemente no hacer nada sin actividad de la mente y el cuerpo? ¿Solo ser?», es sí, aunque, para solo ser sin hacer nada, tenemos que estar con tanta intensidad atento a uno mismo que dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa en absoluto.
Solo ser sin hacer nada es el aspecto de ser (sat) de la investigación quién soy yo (ātma-vicāra) y estar atento a uno mismo es el aspecto de la consciencia (cit), ya que no hay sat aparte de cit, y no hay cit aparte de sat, porque son una sola cosa, solo ser significa estar atento a uno mismo, y estar atento a uno mismo significa solo ser.
No hay comentarios:
Publicar un comentario