Traducción al español del artículo original de Michael James publicado en su blog el 26 de octubre del 2020:
https://happinessofbeing.blogspot.com/2020/10/how-to-practise-surrender-when-faced.html
Un amigo me escribió pidiendo orientación personal en relación con un dilema que estaba afrontando, donde cualquier elección que hiciera tendría un gran impacto en su vida, y, posiblemente, en su salud, y que también tenía una dimensión moral. Enfrentado con este dilema, él veía que su mente tendía a agitarse, haciéndole difícil aferrarse con calma a la práctica de la investigación quién soy yo. En respuesta a él, escribí:
Por favor, considera lo que Bhagavan dice en el decimotercer párrafo de Nāṉ Ār?, especialmente en la penúltima oración:
ஆன்மசிந்தனையைத் தவிர வேறு சிந்தனை கிளம்புவதற்குச் சற்று மிடங்கொடாமல் ஆத்மநிஷ்டாபரனா யிருப்பதே தன்னை ஈசனுக் களிப்பதாம். ஈசன்பேரில் எவ்வளவு பாரத்தைப் போட்டாலும், அவ்வளவையும் அவர் வகித்துக்கொள்ளுகிறார். சகல காரியங்களையும் ஒரு பரமேச்வர சக்தி நடத்திக்கொண்டிருகிறபடியால், நாமு மதற் கடங்கியிராமல், ‘இப்படிச் செய்யவேண்டும்; அப்படிச் செய்யவேண்டு’ மென்று ஸதா சிந்திப்பதேன்? புகை வண்டி சகல பாரங்களையும் தாங்கிக்கொண்டு போவது தெரிந்திருந்தும், அதி லேறிக்கொண்டு போகும் நாம் நம்முடைய சிறிய மூட்டையையு மதிற் போட்டுவிட்டு சுகமா யிராமல், அதை நமது தலையிற் றாங்கிக்கொண்டு ஏன் கஷ்டப்படவேண்டும்?
āṉma-cintaṉaiyai-t tavira vēṟu cintaṉai kiḷambuvadaṟku-c caṯṟum iḍam-koḍāmal ātma-niṣṭhāparaṉ-āy iruppadē taṉṉai īśaṉukku aḷippadām. īśaṉpēril e-vv-aḷavu bhārattai-p pōṭṭālum, a-vv-aḷavai-y-um avar vahittu-k-koḷḷugiṟār. sakala kāriyaṅgaḷai-y-um oru paramēśvara śakti naḍatti-k-koṇḍirugiṟapaḍiyāl, nāmum adaṟku aḍaṅgi-y-irāmal, ‘ippaḍi-c ceyya-vēṇḍum; appaḍi-c ceyya-vēṇḍum’ eṉḏṟu sadā cintippadēṉ? puhai vaṇḍi sakala bhāraṅgaḷaiyum tāṅgi-k-koṇḍu pōvadu terindirundum, adil ēṟi-k-koṇḍu pōhum nām nammuḍaiya siṟiya mūṭṭaiyaiyum adil pōṭṭu-viṭṭu sukhamāy irāmal, adai namadu talaiyil tāṅgi-k-koṇḍu ēṉ kaṣṭa-p-paḍa-vēṇḍum?
Solo ser ātma-niṣṭhāparaṉ [uno que está completamente fijo en y como uno mismo], sin dar siquiera el menor espacio para el surgimiento de ningún cintana [pensamiento] aparte de ātma-cintana [pensamiento de uno mismo o atención a uno mismo], es darse a Dios. Ponga uno la carga que uno ponga en Dios, él la soportará toda. Dado que un paramēśvara śakti [poder supremo o poder de Dios] dirige todos los kāryas [lo que tiene que hacerse o debería hacerse u ocurrir], en lugar de rendirnos nosotros también a él, ¿por qué estar perpetuamente pensando, «es necesario hacerlo de esta manera; es necesario hacerlo de esa manera»? Aunque sabemos que el tren se mueve transportando toda la carga, ¿por qué deberíamos nosotros, que vamos en el tren, en vez de estar felizmente con nuestro pequeño equipaje puesto en el suelo [del tren], sufrir cargándolo [nuestro equipaje] sobre nuestra cabeza?
A menudo nos enfrentamos en la vida ante algo que parece ser una elección sobre la que actuar de este o ese modo, tal y como describes en relación con tu situación actual, pero, como dice aquí Bhagavan, hay un paramēśvara śakti (es decir, Dios o el gurú) que dirige todos los kāryas, así que, como dice en la nota que le escribió a su madre en diciembre de 1898:
என்றும் நடவாதது என் முயற்சிக்கினும் நடவாது; நடப்ப தென்றடை செய்யினும் நில்லாது. இதுவே திண்ணம். ஆகலின் மௌனமா யிருக்கை நன்று.
eṉḏṟum naḍavādadu eṉ muyaṟcikkiṉum naḍavādu; naḍappadu eṉ taḍai seyyiṉum nillādu. iduvē tiṇṇam. āhaliṉ mauṉamāy irukkai naṉḏṟu.
Lo que nunca ha de suceder, no sucederá haga uno el esfuerzo que haga [para hacer que ocurra]; lo que ha de suceder, no parará sea cual sea el impedimento [o resistencia] que uno ponga [para impedir que suceda]. Esto es seguro. Por lo tanto, estar en silencio es bueno.
Por lo tanto, cualquier elección que nosotros podamos parecer hacer, no puede en forma alguna cambiar lo que va a ocurrir.
Como él dice en la primera oración de esa nota, «அவரவர் பிராரப்தப் பிரகாரம் அதற்கானவன் ஆங்காங்கிருந் தாட்டுவிப்பன்» (avar-avar prārabdha-p prakāram adaṟkāṉavaṉ āṅgāṅgu irundu āṭṭuvippaṉ), «De acuerdo con "su su" prārabdha, el que está para eso, estando "ahí ahí" los hará danzar [o sea, de acuerdo con el destino (prārabdha) de cada persona, el que está para eso (es decir, Dios o el gurú, que ordena su destino) estando en el corazón de cada uno de ellos, los hará actuar]’, así que, si es necesario que hagas alguna elección concreta para que suceda tu prārabdha, tú serás hecho para elegir en conformidad. Por eso Bhagavan pregunta retóricamente en la tercera oración del párrafo decimotercero de Nāṉ ār?: «சகல காரியங்களையும் ஒரு பரமேச்வர சக்தி நடத்திக்கொண்டிருகிறபடியால், நாமு மதற் கடங்கியிராமல், ‘இப்படிச் செய்யவேண்டும்; அப்படிச் செய்யவேண்டு’ மென்று ஸதா சிந்திப்பதேன்?», «Dado que un paramēśvara śakti dirige todos los kāryas, en lugar de rendirnos nosotros también a él, ¿por qué estar perpetuamente pensando, "es necesario hacerlo de esta manera; es necesario hacerlo de esa manera"?».
Tanto si haces alguna elección, como si no, y si haces una, cualquiera que sea, no puede cambiar en modo alguno lo que va a ocurrir. Si lo que tú eliges, ocurre, Bhagavan te hizo hacer esa elección de acuerdo con tu prārabdha, y si no ocurre, eso no importa porque no estaba destinado a ocurrir. Por lo tanto, si crees que tienes que hacer una elección, elige la que parezca ser la opción más apropiada, pero no te preocupes por el resultado, porque cualquiera que sea el resultado será en función del prārabdha.
Lo peor que puedes hacer es estar constantemente pensando «இப்படிச் செய்யவேண்டும்; அப்படிச் செய்யவேண்டும்» (ippaḍi-c ceyya-vēṇḍum; appaḍi-c ceyya-vēṇḍum), «es necesario hacer esto; es necesario hacer eso». Simplemente decide algo, si crees que tienes que hacerlo, y luego déjale el resto a Bhagavan. Solo entonces tu mente permanecerá en calma y sin agitación, poniéndotelo más fácil para aferrarte incondicionalmente a estar a atento a ti mismo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario