¿Cómo hay que destruir ego?

Traducción al español del artículo original de Michael James publicado en su blog el 19 de septiembre del 2020: https://happinessofbeing.blogspot.com/2020/09/how-is-ego-to-be-destroyed.html

Un amigo me escribió hace poco:

Me topé con la siguiente cita, supuestamente de Bhagavan:

Pregunta: ¿Cómo hay que destruir ego?

Maharshi: Agarra primero al ego y luego pregunta cómo hay que destruirlo. ¿Quién hace esta pregunta? Es el ego. ¿Puede el ego estar de acuerdo en suicidarse? Esta pregunta es una manera segura de tener aprecio por el ego y de no suicidarse. Si buscas el ego, verás que no existe. Esa es la manera de destruirlo.

¿Podrías, por favor, explicar esto? Me sigo diciendo a mí mismo frecuentemente que estoy harto del ego y que el ego es la raíz de todos los problemas y por tanto intentar destruirlo, pero quizás, de esta manera, me estoy distrayendo a mí mismo de la práctica, como Bhagavan parece insinuar en el texto de arriba. ¿Es esto el astuto ego engañándose a sí mismo para evadir la práctica? Pero, sinceramente, siento que vichara es lo más importante y quizás el único esfuerzo que valga la pena.

Además, si se me permite una pregunta muy básica, a veces el ego parece demasiado sutil y no puedo atenderlo, como si intentara sujetar una aguja con una palanca. ¿Cómo lidiar con esto?

¿Cómo puede el ego, que es atención, atenderse a sí mismo? ¿Cómo puede el ojo verse a si mismo (salvo con algún medio externo como un espejo)?

Este artículo está adaptado de la respuesta que escribí en relación con esto:

1. Conversaciones sección 615: Bhagavan no quiso decir que no deberíamos intentar destruir ego, sino que no deberíamos intentar destruirlo por cualquier otro medio distinto de la investigación quién soy yo
2. Uḷḷadu nāṟpadu verso 25: siendo solo un fantasma sin forma, ego no existe realmente a pesar de que parece existir, así que, si se busca, tomará vuelo
3. Lo que Bhagavan nos ha explicado sobre la naturaleza de ego sintetiza hábilmente toda la filosofía y práctica del advaita de la manera más simple y clara posible
4. No podemos erradicar ego o la mente por ningún otro medio que no sea la investigación quién soy yo (ātma-vicāra), así que no deberíamos dejar que nuestra atención se distraiga lejos de uno mismo hacia ninguna otra cosa
5. Upadēśa undiyār verso 17: para ver que no hay tal cosa como ego o mente en absoluto, tenemos que estar atento a uno mismo con tanta intensidad que no demos el más mínimo lugar a que se nos cuele pramāda (el descuido de uno mismo)
6. Para ver que no existe algo como ego, tenemos que ser consciente de uno mismo como realmente somos, y para ser consciente de uno mismo como realmente somos, tenemos que investigarnos a uno mismo tan intensamente que, en consecuencia, dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa

7. Uḷḷadu nāṟpadu verso 26: si queremos ver la inexistencia de ego, debemos investigarnos a uno mismo, y para investigarnos a uno mismo eficazmente, debemos estar dispuestos a renunciar no solo a ego, sino a todo lo demás

8. Upadēśa undiyār verso 16: para erradicar ego, no solo necesitamos dejar de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, sino que también debemos hacerlo estando intensamente atento a uno mismo
9. Puesto que siempre somos consciente de uno mismo, ¿cómo nos puede resultar difícil ser atentamente consciente de uno mismo?
10. El ojo no puede verse a sí mismo, porque no es consciente (jaḍa), así que no es una analogía adecuada para ego, cuyo elemento esencial es la consciencia (cit)

1. Conversaciones sección 615: Bhagavan no quiso decir que no deberíamos intentar destruir ego, sino que no deberíamos intentar destruirlo por cualquier otro medio distinto de la investigación quién soy yo

La pregunta y la respuesta a las que te refieres son un extracto de lo que está registrado en la sección 615 de Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (edición de 1978, páginas 574-5; edición de 2006, página 594), que en su totalidad es:

Otra persona del grupo preguntó: ¿Cómo hay que destruir ego?

M.: Agarra primero al ego y luego pregunta cómo ha de destruirse. ¿Quién hace esta pregunta? Es el ego. ¿Puede el ego estar de acuerdo en suicidarse? Esta pregunta es una manera segura de tener aprecio por el ego y de no suicidarse. Si buscas el ego, verás que no existe. Esa es la manera de destruirlo.

En conexión con esto, a menudo me acuerdo de un incidente curioso que tuvo lugar cuando yo vivía en la calle West Chitrai en Madura. Un vecino de una casa contigua previó la visita de un ladrón a su casa y tomó precauciones para atraparlo. Destinó a policías vestidos de civil para que vigilaran los dos extremos de la calle, la entrada y la puerta trasera de su propia casa. El ladrón apareció, tal y como se esperaba, y los hombres se apresuraron a atraparlo. Él se dio cuenta de la situación inmediatamente y gritó: “Agarradlo, agarradlo. Allí — va corriendo — allí — allí”. Diciendo esto, se dio a la fuga.

Lo mismo pasa con ego. Búscalo, y no podrá ser encontrado. Esa es la manera de deshacerse de él.

No está claro a qué se refiere con dos de las oraciones registradas aquí, concretamente "¿Puede el ego estar de acuerdo en suicidarse? Esta pregunta es una manera segura de tener aprecio por el ego y de no suicidarse", entonces, como la simpleza y la claridad son la marca distintiva de todas las respuestas que Bhagavan daba a esta pregunta, creo que podemos asumir con seguridad que estas dos oraciones son anotaciones incorrectas de lo que él contestó. La pregunta retórica "¿Puede el ego estar de acuerdo en suicidarse?" implica que ego jamás podrá estar de acuerdo en suicidarse, pero ego no puede ser destruido hasta que esté dispuesto de todo corazón a rendirse a sí mismo totalmente, y estar dispuesto a rendirse uno mismo totalmente significa estar de acuerdo en suicidarse, así que él nunca habría sugerido que, nosotros como ego, no podemos estar de acuerdo en suicidarnos. Es más, no habría sugerido que hacer la pregunta "¿cómo hay que destruir ego?" es una manera de tener aprecio por ego y de no suicidarse.

Por tanto, ignoremos estas dos oraciones y consideremos solo el resto de la respuesta anotada aquí. La pregunta que él estaba respondiendo era "¿Cómo hay que destruir ego?", entonces, lo que estaba tratando de decir aquí es que, antes de buscar un medio para destruir ego, primero deberíamos mirar para ver si realmente hay algún ego que destruir. Si hubiera realmente un ego, podría haber un medio para destruirlo, pero si lo miramos con el suficiente cuidado, veremos que no hay tal cosa, así que no hace falta ningún medio para destruirlo. Lo único que tenemos que hacer es mirarlo con el suficiente cuidado para ver que realmente no existe, como sugirió cuando dijo: "si buscas al ego, verás que no existe. Esa es la manera de destruirlo", y cuando concluyó: "Búscalo y no lo encontrarás. Esa es la manera de librarse de él".

Por tanto, él no quería decir que no deberíamos intentar destruir ego, sino que no deberíamos intentar destruirlo por cualquier medio distinto de la investigación quién soy yo. Preguntas si tú intentando destruir ego es "el ingenioso ego engañándose a sí mismo para evadir la práctica", pero, mientras estás intentando destruirlo investigándote a ti mismo para ver lo que eres realmente, no estás evadiendo la práctica, sino que estás haciendo exactamente lo que hace falta hacer.

2. Uḷḷadu nāṟpadu verso 25: siendo solo un fantasma sin forma, ego no existe realmente a pesar de que parece existir, así que, si se busca, tomará vuelo

Si confundimos una soga con una serpiente, y si asumimos, en consecuencia, que hay realmente una serpiente que hay que matar, no seremos capaces de matarla golpeándola con un palo o de ninguna otra manera. Sin embargo, si la miramos de cerca con el suficiente cuidado para ver qué es realmente, veremos que no es una serpiente, sino simplemente una soga, así que, en efecto, habremos matado a la serpiente.

Del mismo modo, si nos confundimos a uno mismo con ego, y si, en consecuencia, asumimos que hay realmente un ego que ha de ser destruido, no seremos capaces de destruirlo de ninguna forma (sādhana). Sin embargo, si nos atendemos a uno mismo con la intensidad suficiente para ver qué somos realmente, veremos que no somos ego (esta falsa consciencia que siempre es consciente de sí misma como "yo soy este cuerpo" [una forma compuesta de cinco envolturas: cuerpo, vida, mente, intelecto y voluntad]" y que, en consecuencia, es consciente de otras formas), sino solo pura consciencia (consciencia que nunca es consciente de ninguna otra cosa diferente de sí misma), así que, en efecto, habremos destruido a ego.

Por eso Bhagavan nos enseñó que la investigación quién soy yo (ātma-vicāra) es el único medio por el que ego puede ser destruido. Cualquier otra clase de sādhana conlleva atender a algo diferente de uno mismo, y mientras estemos atendiendo a cualquier otra cosa diferente de uno mismo, estamos, en consecuencia, alimentando y sustentando a ego, porque la naturaleza de ego es tal que permanece, se alimenta y florece atendiendo, y por tanto siendo consciente, de cualquier cosa diferente de sí mismo, pero se hundirá y se disolverá de vuelta en su fuente atendiéndose únicamente a sí mismo, como indica en el verso 25 de Uḷḷadu nāṟpadu:

உருப்பற்றி யுண்டா முருப்பற்றி நிற்கு

முருப்பற்றி யுண்டுமிக வோங்கு — முருவிட்

டுருப்பற்றுந் தேடினா லோட்டம் பிடிக்கு

முருவற்ற பேயகந்தை யோர்.

uruppaṯṟi yuṇḍā muruppaṯṟi niṟku

muruppaṯṟi yuṇḍumiha vōṅgu — muruviṭ

ṭuruppaṯṟun tēḍiṉā lōṭṭam piḍikku

muruvaṯṟa pēyahandai yōr.

பதச்சேதம்: உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும், உரு அற்ற பேய் அகந்தை. ஓர்.

Padacchēdam (separación de palabras): uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum, uru aṯṟa pēy ahandai. ōr.

அன்வயம்: உரு அற்ற பேய் அகந்தை உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும். ஓர்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): uru aṯṟa pēy ahandai uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum. ōr.

Traducción al español: Agarrando forma, se manifiesta; agarrando forma se mantiene; agarrando y alimentándose de forma crece abundantemente; dejando forma, agarra forma. Si se busca, tomará vuelo. El fantasma ego sin forma. Investiga.

Paráfrasis explicativa: Agarrando forma [es decir, proyectando y percibiendo la forma de un cuerpo (compuesto de cinco envolturas) como sí mismo] se manifiesta [surge a la existencia o se forma]; agarrando forma [es decir, agarrándose a ese cuerpo como sí mismo] se mantiene [perdura, continúa o persiste]; agarrando y alimentándose de forma [es decir, proyectando y percibiendo otras formas o fenómenos] crece [se extiende, se expande, se incrementa, asciende, se eleva alto o florece] abundantemente; dejando [una] forma [un cuerpo que había proyectado y percibido como sí mismo en un estado], agarra [otra] forma [otro cuerpo que proyecta y percibe como sí mismo en su próximo estado]. Si se busca [es decir, si se busca, se examina o se investiga a sí mismo], tomará vuelo [porque no tiene forma propia, y por tanto no puede parecer existir sin agarrar las formas de otras cosas como sí mismo y como su comida o sustento]. [Tal es la naturaleza de este] fantasma sin forma [diablo, demonio o espíritu malvado] ego. [Por lo tanto] investiga[lo] [o por consiguiente conoce].

Él describe ego como «உருவற்ற பேய்» (uru-v-aṯṟa pēy ahandai), un «fantasma sin forma», porque no tiene forma o substancia propia, así que solo parece existir cuando toma la forma de un cuerpo como sí mismo, y se alimenta y sustenta a sí mismo agarrando otras formas. Como no tiene forma, todas las formas son diferentes de sí mismo, y agarra formas solo atendiéndolas, y por tanto, siendo consciente de ellas, así que, lo que quiere decir con «உரு பற்றி» (uru paṯṟi), «agarrando forma», es atendiendo a y siendo consciente de cualquier cosa diferente de uno mismo. Por tanto, si, nosotros como ego, intentamos agarrarnos a nosotros mismos, "tomaremos vuelo", que significa que desapareceremos y nos disolveremos de vuelta en nuestra fuente, es decir, pura consciencia, porque nosotros, uno mismo, no somos una forma, así que no podemos permanecer como ego sin agarrar forma.

En este verso, por tanto, Bhagavan ha revelado que la naturaleza de ego es permanecer y florecer atendiendo a cualquier cosa diferente de sí mismo, y tomar vuelo tan pronto como empezamos a atendernos a uno mismo. Este es uno de los principios más fundamentales de sus enseñanzas, y en consecuencia, uno de los más recalcados, tal y como está registrado, por ejemplo, en el pasaje anterior de Conversaciones, donde, cuando se le pregunta cómo hay que destruir ego, él contesta: «si buscas a ego, verás que no existe. Esa es la forma de destruirlo».

Ego no existe realmente, solo parece existir. ¿Por qué parece existir? Solo porque nosotros, como ego, no nos miramos a nosotros con la suficiente intensidad. Es decir, parecemos existir como ego solo cuando miramos fuera de uno mismo, pero cuando miramos de vuelta a uno mismo para ver lo que uno es realmente, empezamos a disolvernos y a desaparecer, y si nos miramos con la suficiente intensidad, veremos que somos simplemente pura consciencia, que es inmutable, y, por tanto, siempre pura a pesar de la apariencia de ego.

Como pura consciencia, que es lo que somos realmente, nunca somos consciente de ninguna otra cosa que de uno mismo, así que, desde el punto de vista claro de uno mismo como pura consciencia, no existe ego, y nunca hubo ni jamás habrá tal cosa. Por tanto, solo desde nuestro punto de vista como ego parecemos habernos elevado como ego y, en consecuencia, parecemos ser consciente de uno mismo como un cuerpo y también consciente de otras cosas. Como la naturaleza de ego es siempre ser consciente de cosas distintas de sí mismo, mientras atendamos a cualquier cosa diferente de uno mismo, estamos alimentando y sustentando nuestra aparente existencia como ego, mientras que, si giramos nuestra atención de vuelta para mirarnos únicamente a uno mismo, excluyendo, por tanto, todo lo demás de nuestra consciencia, veremos que somos solo pura consciencia, y en consecuencia ego desaparecerá para siempre.

3. Lo que Bhagavan nos ha explicado sobre la naturaleza de ego sintetiza hábilmente toda la filosofía y práctica del advaita de la manera más simple y clara posible

Esto es lo que es único de las enseñanzas de Bhagavan. Al revelar que esta es la naturaleza de ego, y poniendo el énfasis en esto repetidamente y con tanta fuerza, arroja una luz fresca y clara sobre las antiguas enseñanzas del advaita. No solo explicó el corazón de la filosofía del advaita con mucha más simpleza y claridad de lo que jamás se había explicado antes, sino que dejó claro cuál es la práctica verdadera del advaita. O sea, para lograr el conocimiento verdadero (vidyā) y, en consecuencia, disipar la ignorancia (avidyā), lo único que tenemos que hacer es girar nuestra atención de vuelta hacia dentro para investigar lo que uno mismo es realmente.

Avidyā significa ignorancia de nuestra naturaleza real, y solo como ego parecemos ignorar nuestra naturaleza real, así que no hay avidyā aparte de ego. Dado que la ignorancia de nuestra naturaleza real es la naturaleza esencial de ego, ego en sí mismo es avidyā, así que, si eliminamos ego, lo único que permanecerá es vidyā, que significa pura consciencia. Como solía decir Bhagavan a menudo, vidyā no es algo que tengamos que obtener, porque es nuestra naturaleza real, pero ego parece ocultarla, así que, si eliminamos ego, veremos que jamás hemos sido otra cosa que vidyā.

Dado que ego es una consciencia errónea de uno mismo, una consciencia de uno mismo como algo diferente de lo que somos realmente, solo puede ser eliminada por un conocimiento correcto de uno mismo, una consciencia de uno mismo por lo que somos realmente. Esto es lo que quiere decir que avidyā solo puede ser eliminada por vidyā. Vidyā no es más que la consciencia de uno mismo como lo que somos realmente, así que solo eso puede eliminar avidyā, que no es más que una consciencia de uno mismo como algo diferente de lo que somos realmente.

Para ser consciente de uno mismo como realmente somos, lo único que tenemos que hacer es atendernos a uno mismo con tanta intensidad que dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa, porque lo que realmente somos es solo pura consciencia (vidyā), y como pura consciencia nunca somos consciente de ninguna otra cosa salvo de uno mismo. Atendiendo a cualquier cosa diferente de uno mismo, estamos perpetuando avidyā, mientras que atendiéndonos solo a uno mismo, estamos disipando avidyā.

Estar atento a uno mismo es, por tanto, la práctica correcta del advaita. Atender a o ser consciente de cualquier cosa diferente de uno mismo es dualidad (dvaita), mientras que atender a, y por tanto, ser solo consciente de uno mismo es no dualidad (advaita). Así pues, para experimentar la verdad del advaita tenemos que atendernos a uno mismo y a ninguna otra cosa.

La dualidad parece existir solo cuando emergemos como ego (como en la vigilia y en un sueño), porque, como ego, siempre somos consciente de cosas diferentes de uno mismo, y cuando no emergemos como ego (como en el sueño profundo) nunca somos consciente de ninguna otra cosa más salvo de uno mismo. Por tanto, estar intensamente atento a uno mismo es el único medio para ser consciente de uno como realmente somos y, por tanto, para erradicar ego.

Si ego o avidyā fueran algo realmente existente, tendríamos que hacer algo para destruirlo o librarnos de él, pero, como realmente no existe, no tenemos que hacer nada. Solo hemos de permanecer como pura consciencia, que es lo que siempre somos realmente, y, para permanecer como pura consciencia, solo tenemos que estar atento a uno mismo.

Estar atento a uno mismo no es un hacer o una acción, sino el estado de ser simplemente como realmente somos. Atender a cualquier cosa diferente de uno mismo es una acción, porque conlleva que nos elevemos como ego, proyectando otras cosas y dirigiendo nuestra atención lejos de uno mismo, de su fuente. En la medida en que nos atendamos a uno mismo, y, por tanto, nos abstengamos de atender a cualquier otra cosa, nos aquietamos de vuelta en nuestra fuente, y si nos atendemos con la suficiente intensidad, nos disolveremos y nos fundiremos para siempre en nuestra fuente, que es pura consciencia.

Así pues, lo que Bhagavan nos ha explicado sobre la naturaleza de ego, es decir, que nos elevamos, permanecemos y florecemos como ego en la medida en que atendamos a cualquier otra cosa diferente de uno mismo, y que nos aquietamos y nos disolvemos en nuestra fuente en la medida en que nos atendamos solamente a uno mismo, condensa eficazmente toda la práctica y filosofía del advaita de la manera más simple y clara posible.

4. No podemos erradicar ego o la mente por ningún otro medio que no sea la investigación quién soy yo (ātma-vicāra), así que no deberíamos dejar que nuestra atención se distraiga lejos de uno mismo hacia ninguna otra cosa

Entonces, en este contexto, ¿qué es lo significativo de la historia que Bhagavan contaba sobre el intento de un vecino de atrapar a un ladrón en Madurai? El ladrón es una analogía de ego, y el intento del vecino de atraparlo es una analogía de cualquier medio para destruir ego que no implique investigarlo para ver si realmente existe. Hasta que (y a menos que) lo investiguemos, no podemos destruir ego mediante ningún medio, porque siempre siempre se nos escapará a menos que lo atendamos vigilantemente. Al igual que el ladrón logró escaparse con éxito de su captura simplemente desviando la atención lejos de sí mismo, nosotros como ego evadimos nuestra destrucción mientras nos las arreglemos para desviar nuestra atención lejos de uno mismo hacia cualquier otra cosa.

En lugar de ser distraído por el intento del ladrón de señalar a cualquier sitio, si los policías se hubieran detenido para investigar quién era realmente, se habrían dado cuenta de que él mismo era el ladrón que deberían atrapar. Del mismo modo, en lugar de intentar hacer cualquier tipo de sādhana para destruir ego, si nos detenemos a investigar quién es uno mismo realmente, veremos que siempre somos solo pura consciencia, y así, haremos disipar a ego para siempre.

Cualquier otra clase de práctica espiritual aparte de la investigación quién soy yo conlleva desviar nuestra atención lejos de uno mismo hacia otra cosa, así que ninguna práctica así puede ser un medio adecuado para erradicar a ego, como Bhagavan enfatizaba repetidamente, como en el párrafo sexto de Nāṉ ār?, «நானார் என்னும் விசாரணையினாலேயே மன மடங்கும்» (nāṉ-ār eṉṉum vicāraṇaiyiṉāl-ē-y-ē maṉam aḍaṅgum), «Solo mediante la investigación quién soy yo cesará la mente [se detendrá, se aquietará o desaparecerá para siempre]», y en el párrafo octavo, «மனம் அடங்குவதற்கு விசாரணையைத் தவிர வேறு தகுந்த உபாயங்களில்லை» (maṉam aḍaṅguvadaṟku vicāraṇaiyai-t tavira vēṟu tahunda upāyaṅgaḷ-illai), «Para que la mente cese [se asiente, se aquiete, ceda, se someta, esté quieta o desaparezca], salvo vicāraṇā [investigación quién soy yo] no hay otros medios adecuados».

Puede que otras prácticas sean un medio de purificar la mente de manera limitada, pero no son un medio para erradicar a ego, que es la raíz de todas las impurezas, como explicó en una respuesta anotada en El evangelio del Maharshi (Libro 2, capítulo 1: edición de 2002, página 51):

El intento de destruir ego o la mente mediante sadhanas diferentes de atma vichara, es como un ladrón que adopta la apariencia de un policía para atrapar al ladrón, que es él mismo. Solo atma vichara puede revelar la verdad de que ni ego ni la mente realmente existe, y le permite a uno alcanzar el puro e indiferenciado ser del Yo o del absoluto.

En su respuesta anterior (página 50) explicó esto diciendo:

Porque cualquier tipo de sādhana salvo ātma-vicāra presupone retener la mente como el instrumento para llevar a cabo la sādhana, y sin la mente no se puede practicar. El ego puede adoptar formas variadas y más sutiles en diferentes fases de la práctica, pero nunca se destruye.

Cuando dice que otras sādhanas no se pueden practicar sin la mente como instrumentos para hacerlas, ¿implica esto que la investigación quién soy yo (ātma-vicāra) puede ser practicada sin la mente? No, claro que no, lo que ha de investigar a uno mismo es solo uno mismo como ego o mente, pero, mientras que en otras sādhanas la existencia de uno mismo como ego o mente se da por hecho en lugar de investigarse, en la investigación quién soy yo, estamos atendiendo a ego para ver si existe realmente. [Esto también fue claramente explicado por Bhagavan en una respuesta tomada en Día a día con Bhagavan, 8-11-45 mañana (edición de 2002, páginas 36 y 37), que he citado más abajo en mi comentario que data del 15 de octubre de 2020 a las 13:05.]

5. Upadēśa undiyār verso 17: para ver que no hay tal cosa como ego o mente en absoluto, tenemos que estar atento a uno mismo con tanta intensidad que no demos el más mínimo lugar a que se nos cuele pramāda (el descuido de uno mismo)

Si atendemos a ego con la suficiente intensidad, veremos que realmente no existe en absoluto, como dice Bhagavan en el verso 17 de Upadēśa undiyār:

மனத்தி னுருவை மறவா துசாவ

மனமென வொன்றிலை யுந்தீபற

மார்க்கநே ரார்க்குமி துந்தீபற.

maṉatti ṉuruvai maṟavā dusāva

maṉameṉa voṉḏṟilai yundīpaṟa

mārgganē rārkkumi dundīpaṟa.

பதச்சேதம்: மனத்தின் உருவை மறவாது உசாவ, மனம் என ஒன்று இலை. மார்க்கம் நேர் ஆர்க்கும் இது.

Padacchēdam (separación de palabras): maṉattiṉ uruvai maṟavādu usāva, maṉam eṉa oṉḏṟu ilai. mārggam nēr ārkkum idu.

அன்வயம்: மறவாது மனத்தின் உருவை உசாவ, மனம் என ஒன்று இலை. இது ஆர்க்கும் நேர் மார்க்கம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): maṟavādu maṉattiṉ uruvai usāva, maṉam eṉa oṉḏṟu ilai. idu ārkkum nēr mārggam.

Traducción al español: Cuando uno investiga la forma de la mente sin olvido, no hay nada llamado «mente». Este es el camino directo para todo el mundo.

Paráfrasis explicativa: Cuando uno investiga [examina o escudriña] la forma de la mente sin olvidar [descuidar, abandonar, darse por vencido o cesar], [estará claro que] no hay nada llamado «mente». Este es el camino directo [sin desvío o apropiado] para todo el mundo.

¿Qué quiere decir aquí con «மனத்தின் உரு» (maṉattiṉ uru), la «forma de la mente»? Como aclara en el siguiente verso, el verso 18, aunque el término «mente» a menudo se usa para referirse colectivamente a todos los pensamientos, la raíz de todos los pensamientos es solamente ego, que es el pensamiento llamado «yo», así que, lo que la mente esencialmente es es solo ego:

எண்ணங்க ளேமனம் யாவினு நானெனு

மெண்ணமே மூலமா முந்தீபற

யானா மனமென லுந்தீபற.

eṇṇaṅga ḷēmaṉam yāviṉu nāṉeṉu

meṇṇamē mūlamā mundīpaṟa

yāṉā maṉameṉa lundīpaṟa.

பதச்சேதம்: எண்ணங்களே மனம். யாவினும் நான் எனும் எண்ணமே மூலம் ஆம். யான் ஆம் மனம் எனல்.

Padacchēdam (separación de palabras): eṇṇaṅgaḷ-ē maṉam. yāviṉ-um nāṉ eṉum eṇṇam-ē mūlam ām. yāṉ ām maṉam eṉal.

அன்வயம்: எண்ணங்களே மனம். யாவினும் நான் எனும் எண்ணமே மூலம் ஆம். மனம் எனல் யான் ஆம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): eṇṇaṅgaḷ-ē maṉam. yāviṉ-um nāṉ eṉum eṇṇam-ē mūlam ām. maṉam eṉal yāṉ ām.

Traducción al español: Solamente los pensamientos son la mente. De todos, solo el pensamiento llamado «yo» es la raíz. Lo que se conoce como mente es «yo».

Paráfrasis explicativa: Solamente los pensamientos son la mente [o la mente son solo pensamientos]. De todos [los pensamientos], solo el pensamiento llamado «yo» es el mūla [la raíz, la base, el fundamento, el origen, la fuente o causa]. [Por lo tanto] lo que se conoce como mente es [esencialmente solo] «yo» [o sea, ego, el pensamiento raíz llamado «yo»].

Por tanto, a lo que se refiere con «மனத்தின் உரு» (maṉattiṉ uru), la «forma de la mente», en el verso 17 es la forma de la mente fundamental y esencial, concretamente ego. Si lo investigamos con el suficiente cuidado, veremos que, lo que realmente existe es solo pura consciencia, así que no existe algo como ego o mente en absoluto. Este es, por tanto, el camino directo para todos.

Cuando dice en el verso 17 «மனத்தின் உருவை மறவாது உசாவ» (maṉattiṉ uruvai maṟavādu usāva), «cuando uno investiga la forma de la mente sin olvido/olvidar», lo que quiere decir con «மறவாது» (maṟavādu), «no olvidando» o «sin olvidar», es que deberíamos investigarnos a uno mismo sin dejar que nuestra atención se distraiga lejos hacia cualquier otra cosa, como la atención de los policías se distrajo yéndose hacia otro lado debido a los gritos y gestos del ladrón, «¡Agarradlo, agarradlo! ¡Por allí va corriendo! ¡Allí, allí!». Es decir, tenemos que estar tan intensamente atento a uno mismo que no demos el más mínimo lugar a que se cuele cualquier pramāda (descuido de uno mismo). Solo entonces seremos consciente de uno mismo como somos realmente y, en consecuencia, veremos que no existe algo como ego o mente en absoluto.

6. Para ver que no existe algo como ego, tenemos que ser consciente de uno mismo como realmente somos, y para ser consciente de uno mismo como realmente somos, tenemos que investigarnos a uno mismo tan intensamente que, en consecuencia, dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa

El hecho de que no haya realmente algo como ego o mente en absoluto es uno de los principales fundamentos de las enseñanzas de Bhagavan, pero actualmente hay muchos aspirantes a gurús del la corriente llamada «neo-advaita» que malinterpretan y aplican erróneamente esta enseñanza afirmando que ninguna práctica espiritual es necesaria porque lo único que se requiere es reconocer que no hay ego. Pero, ¿pero quién ha de reconocer que no hay ego? Ego no puede reconocer su propia inexistencia, y la pura consciencia no necesita reconocer su inexistencia (la de ego), porque desde la visión clara de la pura consciencia, nada más que ella misma existe.

Si confundimos una soga con una serpiente, ¿cómo podemos ver la inexistencia de la serpiente? Solo viendo la soga tal y como es. Sin embargo, aunque podemos decir que podemos ver la inexistencia de la serpiente solo viendo la soga como es, esto es solo una forma de hablar, porque ver la soga como es y ver la inexistencia de la serpiente no son dos cosas separadas, una de las cuales es causa de la otra. Ver la soga como es es en sí ver la inexistencia de la serpiente.

Del mismo modo, ser consciente de uno mismo como realmente somos, es decir, como pura consciencia, es, en sí, ver la inexistencia de ego, porque parecemos existir como ego solo cuando nos confundimos con cualquier otra cosa que no sea pura consciencia. Cuando somos consciente de uno mismo como pura consciencia, seremos claramente consciente de que siempre hemos sido solamente eso, porque nada diferente de eso existe realmente o podría jamás existir realmente, así que esto, de hecho, es ver la inexistencia de ego.

Por tanto, para ver que no hay existe tal cosa como ego, tenemos que ser consciente de uno mismo como somos realmente, y para ser consciente de uno mismo como realmente somos, tenemos que investigarnos a uno mismo tan intensamente que, en consecuencia, dejemos de ser consciente de cualquier otra cosa. Por tanto, no podemos evitar (pasar por alto) la necesidad de la investigación quién soy yo simplemente diciendo que ego es inexistente o por cualquier otro medio.

7. Uḷḷadu nāṟpadu verso 26: si queremos ver la inexistencia de ego, debemos investigarnos a uno mismo, y para investigarnos a uno mismo eficazmente, debemos estar dispuestos a renunciar no solo a ego, sino a todo lo demás

Bhagavan no solo nos enseñó que ego no existe realmente, sino que todas las demás cosas parecen existir solo cuando ego parece existir, así que, si ego no existe, nada más existe, como dice con absoluta claridad en el verso 26 de Uḷḷadu nāṟpadu:

அகந்தையுண் டாயி னனைத்துமுண் டாகு
மகந்தையின் றேலின் றனைத்து — மகந்தையே
யாவுமா மாதலால் யாதிதென்று நாடலே

யோவுதல் யாவுமென வோர்.

ahandaiyuṇ ḍāyi ṉaṉaittumuṇ ḍāhu

mahandaiyiṉ ḏṟēliṉ ḏṟaṉaittu — mahandaiyē

yāvumā mādalāl yādideṉḏṟu nādalē

yōvudal yāvumeṉa vōr.

பதச்சேதம்: அகந்தை உண்டாயின், அனைத்தும் உண்டாகும்; அகந்தை இன்றேல், இன்று அனைத்தும். அகந்தையே யாவும் ஆம். ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே ஓவுதல் யாவும் என ஓர்.

Padacchēdam (separación de palabras): ahandai uṇḍāyiṉ, aṉaittum uṇḍāhum; ahandai iṉḏṟēl, iṉḏṟu aṉaittum. ahandai-y-ē yāvum ām. ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādal-ē ōvudal yāvum eṉa ōr.

அன்வயம்: அகந்தை உண்டாயின், அனைத்தும் உண்டாகும்; அகந்தை இன்றேல், அனைத்தும் இன்று. யாவும் அகந்தையே ஆம். ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே யாவும் ஓவுதல் என ஓர்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): ahandai uṇḍāyiṉ, aṉaittum uṇḍāhum; ahandai iṉḏṟēl, aṉaittum iṉḏṟu. yāvum ahandai-y-ē ām. ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādal-ē yāvum ōvudal eṉa ōr.

Traducción al español: Si ego se manifiesta, todo se manifiesta; si ego no existe, todo no existe. Ego en sí lo es todo. Por tanto, sabe que solo investigar lo que este es es renunciar a todo.

Paráfrasis explicativa: Si ego [la falsa consciencia «yo soy este cuerpo»] se manifiesta, todo [todos los fenómenos, todo lo que aparece y desaparece, todo lo que no es nuestra consciencia pura, fundamental, sin cambio e inmutable «yo soy»] se manifiesta; si ego no existe, todo no existe [porque nada distinto de la pura consciencia realmente existe, así que todo lo demás parece existir solo desde la visión de ego, y por eso no puede parecer existir a menos que ego parezca existir]. [Por tanto] Ego en sí lo es todo [porque es la semilla original o embrión, que es lo único que se expande como todo lo demás]. Así que, sabe que investigar lo que esto [es decir, ego] es es únicamente renunciar a todo [que todo termine] [porque es la semilla original o embrión, que es lo único que se expande como todo lo demás]. Así que, sabe que investigar lo que esto [a saber, ego] [porque ego dejará de existir si se investiga a sí mismo con la suficiente intensidad, y cuando deje de existir, todo lo demás dejará de existir con él].

Si queremos ver la inexistencia de ego, debemos investigarnos a uno mismo, y para investigarnos a uno mismo eficazmente, debemos estar dispuestos a renunciar no solo a ego, sino a todo lo demás, porque renunciar a ego conlleva renunciar a todo lo demás. Ahora puede que no estemos lo suficientemente dispuestos a renunciar a ego y a todo lo demás, pero no nos tiene que desanimar nuestra falta de voluntad, porque incluso un poco de voluntad es suficiente para que empecemos este camino, y mientras más sigamos este camino, más se incrementará nuestra voluntad, hasta que finalmente llegue a su máximo como un amor cuya completa atención esté en conocer y ser lo que siempre somos realmente.

En la medida en que estemos dispuestos a renunciar a ego y a todo lo demás, podremos profundizar en la práctica de la investigación quién soy yo, y en la medida en que profundicemos en esta práctica, estaremos dispuestos a renunciar a ego y a todo lo demás. Así que, para lograr ver la inexistencia de ego, se requiere una práctica paciente y perseverante de la investigación quién soy yo.

No podemos resolver todos nuestros problemas actuales y potenciales simplemente diciéndonos que ego no existe, porque, aunque ego no existe realmente, es lo que parecemos ser mientras seamos consciente de cualquier otra cosa que no sea uno mismo como pura consciencia. No podemos liberarnos de la atadura a este ego inexistente que parece existir sin dejar de ser consciente de cualquier otra cosa salvo de uno mismo.

8. Upadēśa undiyār verso 16: para erradicar ego, no solo necesitamos dejar de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo, sino que también debemos hacerlo estando intensamente atento a uno mismo

Sin embargo, aunque dejar de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo es necesario, no es suficiente, porque dejamos de ser consciente de cualquier otra cosa diferente de uno mismo siempre que nos quedamos dormidos, pero ego no es por ello erradicado. Aunque nosotros como ego nos disolvemos de vuelta en nuestra fuente cuando nos quedamos dormidos, el sueño es solo una disolución temporal de la mente (manōlaya), así que, tarde o temprano, nos elevaremos de nuevo.

Para disolvernos de vuelta en nuestra fuente de tal manera que no volvamos a elevarnos de nuevo, tenemos que erradicar ego, y para erradicar ego, no solo tenemos que dejar de ser consciente de cualquier otra cosa que no sea uno mismo, sino que tenemos que estar intensamente atento a uno mismo, como sugiere Bhagavan en el verso 16 de Upadēśa undiyār:

வெளிவிட யங்களை விட்டு மனந்தன்

னொளியுரு வோர்தலே யுந்தீபற

வுண்மை யுணர்ச்சியா முந்தீபற.

veḷiviḍa yaṅgaḷai viṭṭu maṉantaṉ

ṉoḷiyuru vōrdalē yundīpaṟa

vuṇmai yuṇarcciyā mundīpaṟa.

பதச்சேதம்: வெளி விடயங்களை விட்டு மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.

Padacchēdam (separación de palabras): veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.

அன்வயம்: மனம் வெளி விடயங்களை விட்டு தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): maṉam veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.

Traducción al español: Dejando los fenómenos externos, solo la mente conociendo su propia forma de luz es consciencia real.

Paráfrasis explicativa: Dejando de lado [la consciencia de cualquier] viṣaya externa [o sea, fenómenos de cualquier tipo, los cuales todos son externos en el sentido de que son diferentes, y por tanto, ajenos a uno mismo], solo la mente conociendo su propia forma de luz [o sea, la luz de la pura consciencia, que es su naturaleza real y que la ilumina, permitiéndole ser consciente tanto de sí misma como de otras cosas] es consciencia real [conocimiento verdadero o conocimiento de la realidad].

Aquí «வெளி விடயங்களை விட்டு» (veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu), «dejando los fenómenos externos», significa dejar de ser consciente de cualquier otra cosa que no sea uno mismo, pero esta es solo una oración adverbial, así que es secundaria a «மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே» (maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē), «solo la mente conociendo su propia forma de luz», que es el sujeto de la oración principal, «மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்» (maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām), «solo la mente conociendo su propia forma de luz es consciencia real», porque girándose hacia dentro para conocer su propia forma de luz, la mente deja de ser consciente de cualquier otra cosa que esa.

La propia «forma de la mente» («ஒளி உரு», «oḷi-uru»), es pura consciencia, que es la luz original que ilumina la mente permitiéndole conocerse tanto a sí misma como los fenómenos externos. La mente en sí es solo un reflejo de la luz original de la pura consciencia, pero si esta luz reflejada es desviada para ponerse de cara a su fuente, la luz original, se fundirá y se hará una con ella. Por eso Bhagavan dice que la mente conociendo su propia forma de luz es en sí la consciencia real. Es decir, cuando la mente conoce su propia forma de luz, deja de ser mente y permanece simplemente como su pura forma de luz. Es decir, lo que conoce la pura consciencia es solo la pura consciencia, así que no podemos conocer la pura consciencia (nuestra propia forma de luz) sin dejar de ser mente y permaneciendo como pura consciencia, que es lo que siempre somos realmente.

9. Puesto que siempre somos consciente de uno mismo, ¿cómo nos puede resultar difícil ser atentamente consciente de uno mismo?

En cuanto a tu pregunta, «algunas veces ego parece demasiado sutil y no puedo atenderlo, como intentar agarrar una aguja con una palanca. ¿Cómo lidiar con esto?», es cierto que ego es extremadamente sutil en comparación con todas las otras cosas a las que atendemos, porque todas las demás cosas son formas de uno u otro tipo, mientras que ego es el sujeto sin forma, el que percibe de todas las otras cosas. Sin embargo, no podemos ser consciente de otras cosas sin ser consciente de uno mismo como el que las percibe, porque la consciente de otras cosas conlleva la consciencia implícita «yo soy consciente de estas cosas», así que la consciencia de uno mismo es la base esencial o soporte de la consciencia de otras cosas.

El problema es que, aunque siempre somos claramente consciente de uno mismo, y no podríamos ser consciente de ninguna otra cosa sin ser primero consciente de uno mismo como lo que es consciente de ellas, tendemos a estar tan interesados en ser consciente de otras cosas que pasamos por alto nuestra consciencia fundamental de uno mismo. Por eso Bhagavan nos da pistas para recuperar nuestra atención a uno mismo sugiriendo que deberíamos investigar a quién le aparecen todas las otras cosas o quién es consciente de ellas. No es necesario que hagamos preguntas como «¿A quién le aparecen estas cosas?» o «¿Quién es consciente de estas cosas?», pero a veces hacernos estas preguntas, en particular cuando nos estamos entrenando para familiarizarnos con la práctica de la atención a uno mismo, puede ser un medio simple y fácil para girar nuestra atención de vuelta a uno mismo.

Así pues, aunque ego es más sutil que cualquiera de los objetos, es lo que parecemos ser siempre que somos consciente de cualquier objeto, y, puesto que siempre somos consciente de uno mismo, siempre es posible que estemos atento a uno mismo. En la medida en que atendamos a cualquier cosa diferente de uno mismo, estamos, por tanto, ignorando la consciencia fundamental que somos realmente, así que, aunque siempre somos consciente de uno mismo, generalmente somos descuidadamente consciente de uno mismo, así que, lo único que tenemos que hacer es intentar ser atentamente consciente de uno mismo.

Puesto que siempre somos consciente de uno mismo, ¿cómo nos puede resultar difícil ser atentamente consciente de uno mismo? Si parece difícil, eso es solo porque estamos más interesados en atender a otras cosas que en simplemente estar atento a uno mismo. Por lo tanto, el objetivo de nuestra práctica es desenganchar gradualmente a nuestra mente de su interés en otras cosas cultivando un interés cada vez mayor en ser consciente solo de uno mismo.

10. El ojo no puede verse a sí mismo, porque no es consciente (jaḍa), así que no es una analogía adecuada para ego, cuyo elemento esencial es la consciencia (cit)

En cuanto a tu pregunta, «También, ¿cómo puede ego, que es atención, atenderse a sí mismo? ¿Cómo puede el ojo verse a sí mismo (salvo mediante un medio externo como un espejo)?», ¿qué es exactamente la atención? Es nuestra habilidad de enfocar nuestra consciencia en una o más cosas anteponiéndola a otras cosas, así que es una habilidad que poseemos como ego. Por tanto, ego no es atención como tal, sino ese que atiende. No es la habilidad, sino ese que tiene la habilidad y la usa.

Los eruditos del advaita a menudo usan la analogía del ojo que es incapaz de verse a sí mismo, como tú has hecho aquí, pero esta no es una analogía apropiada para ego, porque el ojo es jaḍa (no consciente), mientras que ego es cit-jaḍa-granthi, así que tiene los elementos esenciales de la consciencia (cit), y, por tanto, a diferencia del ojo, es consciente no solo de otras cosas, sino de sí mismo. El ojo no se ve ni a sí mismo ni ninguna otra cosa, sino que es solo un instrumento mediante el cual ego ve fenómenos físicos (o más precisamente, a través del cual ego proyecta y ve fenómenos físicos, porque, como ego, percibimos fenómenos solo proyectándolos en el campo de nuestra percepción o consciencia), así que, ¿cómo puede un instrumento que es jaḍa, como el ojo, ser adecuado como una analogía de ego?

Cuando se dice que ego es cit-jaḍa-granthi, eso significa que es un nudo (granthi) o mezcla enmarañada de lo que es consciente (cit) y lo que no es consciente (jaḍa), así que mediante su elemento cit ego es consciente de sí mismo y de otras cosas. Por tanto, cuando, como ego, nos investigamos a uno mismo para ver que somos realmente, es el elemento esencial cit de uno mismo el que estamos girando sobre sí mismo, así que no necesitamos de ningún medio externo como un espejo para vernos a uno mismo. Solo girando nuestra atención de todas las cosas externas para ponernos de frente a uno mismo podemos vernos a uno mismo como realmente somos, como Bhagavan claramente nos enseña en el verso 16 de Upadēśa undiyār:

வெளிவிட யங்களை விட்டு மனந்தன்

னொளியுரு வோர்தலே யுந்தீபற

வுண்மை யுணர்ச்சியா முந்தீபற.

veḷiviḍa yaṅgaḷai viṭṭu maṉantaṉ

ṉoḷiyuru vōrdalē yundīpaṟa

vuṇmai yuṇarcciyā mundīpaṟa.

பதச்சேதம்: வெளி விடயங்களை விட்டு மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.

Padacchēdam (separación de palabras): veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.

Traducción al español: Dejando los fenómenos externos, solo la mente conociendo su propia forma de luz es consciencia real.

Cuando el elemento cit de la mente o ego se gira de vuelta únicamente hacia sí mismo, en efecto está dándole la espalda a todos los fenómenos externos, así que deja de ser consciente de todo lo demás, y así permanece como pura consciencia, que es lo que realmente es. Por eso Bhagavan dice que, cuando la mente conoce su propia «ஒளி உரு» (oḷi-uru), «forma de luz» (la luz original, que es pura consciencia), en consecuencia dejando atrás todos los fenómenos externos, ella misma permanece (o queda) como consciencia real, que es su elemento cit esencial en su estado prístino, desprovisto de todos los adjuntos no conscientes (jaḍa upādhi).

Este estado en que permanecemos eternamente como pura consciencia es lo que se llama manōnāśa, la destrucción de la mente o ego, pero llamarlo así es como decir que, mirando a la serpiente con el suficiente cuidado para ver que es solo una soga, uno la ha matado. Al igual que ninguna serpiente existió jamás en el lugar donde yacía la soga, ninguna mente o ego ha existido jamás realmente, porque lo que realmente existe es solo pura consciencia, que es nuestra naturaleza real (ātma-svarūpa).

Sin embargo, para que seamos conscientes de uno mismo como pura consciencia y ver que jamás hubo ningún ego o ninguna mente, es necesario que nos investiguemos a uno mismo, así que tenemos que seguir investigándonos a uno mismo paciente y persistentemente hasta que veamos nuestra propia «ஒளி உரு» (oḷi-uru), «forma de luz» brillando sola en todo su esplendor y claridad, tragándonos como ego totalmente y para siempre.