Libertad, rendición y aferrarse con firmeza a "yo soy"

Traducido al español del artículo original de Michael James en su blog (12-07-2021): https://happinessofbeing.blogspot.com/2021/07/freedom-surrender-and-clinging-fast-to.html

Este breve artículo está adaptado de una respuesta que le he mandado hoy a un amigo:

Como dices, nuestra vida (en el sentido de nuestra vida exterior como persona de este mundo) está predeterminada, así que no está en nuestras manos, pero, aunque no somos libres de cambiar las experiencias que se nos han asignado, sí somos libres de querer cambiarlas y de intentar cambiarlas, pero usar nuestra libertad de esta forma es, obviamente, inútil, y solo nos sumerge aún más en el saṁsāra, el gran océano de actividad incesante. La única y sabia manera de usar nuestra libertad es girarnos hacia dentro para aferrarnos con firmeza a "yo soy", y en consecuencia rindiéndose uno mismo completamente a él.   

Si es la voluntad de Bhagavan, me encantaría regresar a Tiruvannamalai y pasar el resto de mis días allí, si eso puede pasar o pasará algún día está enteramente en sus manos. De cualquier modo, parece improbable, porque me ha venido manteniendo alejado de allí durante muchos años ya, pero ¿quién sabe qué querrá él que ocurra en el futuro? Lo único que podemos pedirle es que nos dé un amor que cada vez crezca más para girarnos hacia dentro y aferrarnos firmemente a sus pies, que están siempre brillando en nuestro corazón como "yo soy", como él mismo canta en el verso 7 de Śrī Aruṇācala navamaṇimālai:

அண்ணா மலையா யடியேனை
      யாண்ட வன்றே யாவியுடற்
கொண்டா யெனக்கோர் குறையுண்டோ
      குறையுங் குணமு நீயல்லா
லெண்ணே னிவற்றை யென்னுயிரே
      யெண்ண மெதுவோ வதுசெய்வாய்
கண்ணே யுன்றன் கழலிணையிற்
      காதற் பெருக்கே தருவாயே.

aṇṇā malaiyā yaḍiyēṉai
      yāṇda vaṉḏṟē yāviyuḍaṯ
koṇḍā yeṉakkōr kuṟaiyuṇḍō
      kuṟaiyuṅ guṇamu nīyallā
leṇṇē ṉivaṯṟai yeṉṉuyirē
      yeṇṇa meduvō vaduseyvāy
kaṇṇē yuṉḏṟaṉ kaṙaliṇaiyiṟ
      kādaṯ perukkē taruvāyē.

பதச்சேதம்: அண்ணாமலையாய் அடியேனை ஆண்ட அன்றே ஆவி உடல் கொண்டாய். எனக்கு ஓர் குறை உண்டோ? குறையும் குணமும் நீ அல்லால் எண்ணேன் இவற்றை. என் உயிரே, எண்ணம் எதுவோ அது செய்வாய்; கண்ணே, உன்றன் கழல் இணையில் காதல் பெருக்கே தருவாயே.

Padacchēdam (separación de palabras): aṇṇāmalaiyāy aḍiyēṉai āṇda aṉḏṟē āvi uḍal koṇḍāy. eṉakku ōr kuṟai uṇḍō? kuṟaiyum guṇamum nī allāl eṇṇēṉ ivaṯṟai. eṉ uyirē, eṇṇam eduvō adu seyvāy; kaṇṇē, uṉḏṟaṉ kaṙal iṇaiyil kādal perukkē taruvāyē.

Traducción al español: Annamalai, el mismo día que tomaste el control de mí, un esclavo, tomaste posesión de alma y cuerpo. ¿Existe para mí alguna deficiencia? Defectos y cualidades, salvo tú, no pienso en ellos. Mi vida, lo que sea pensado, haz eso; ojo, solo dame un diluvio de amor por tus dos pies.

Paráfrasis explicativa: Annamalai, el mismo día que tomaste el control de mí, [tu] esclavo [sirviente o devoto], tomaste posesión de [mi] alma y cuerpo. [Por tanto] ¿existe [ahora] algún kuṟai [imperfección, defecto, deficiencia, necesidad, deseo, insatisfacción o pena] para mí? [Puesto que] kuṟai [las imperfecciones, los defectos, las faltas, las impurezas o los vicios] y guṇam [las buenas cualidades o virtudes] [no pueden existir independientemente de ti o como algo diferente de ti], no pienso en ellas, sino solo en ti. Mi uyir [vida o alma, sugiriendo mi naturaleza real], cualquiera sea [tu] pensamiento [intención o deseo], haz eso; [mi] kaṇ [ojo, sugiriendo tanto a mi amado (ese que es más querido por mí que mis propios ojos) y mi propia consciencia real (que es lo que siempre está brillando en mi corazón como ‘yo soy’)], solo da[me] un diluvio [inundación, plenitud, abundancia, aluvión o surge o intensidad creciente] de amor por tus dos pies.

 

Michael añadió el siguiente comentario a este artículo:

En un comentario sobre mi último vídeo, 2021-07-24 Vinay and Michael discuten la práctica de la investigación quién soy yo (ātma-vicāra), un amigo escribió:

“Algunos eventos requieren que hablemos, por ejemplo, si me tengo que ir del lugar donde vivo de alquiler, tengo que hablar con el propietario y darle un aviso de 30 días, pero cuando me giro hacia dentro, el interés por hablar desaparece. Confío en que el prabadba karma se encargará de todo e incluso este yo que dice yo confío... en la investigación se revela que no es el Yo real. Gracias, Michael, aprecio mucho que hables. ¿Alguna vez tu interés por hablar disminuye? ¿Es solo por la gracia de Bhagavan que hablas o es una mezcla de Su gracia y de tus vasanas? Solo tengo curiosidad porque todo lo que dices es gírate hacia dentro y me pregunto que, si te giraras hacia dentro cada vez que lo dices, no hablarías en absoluto lol... De cualquier manera, aprecio mucho que todavía seas capaz de hablar”.

En respuesta a esto escribí:

Rafael, me encanta hablar de Bhagavan y de sus enseñanzas, pero al mismo tiempo me gustaría estar menos activo y bajo menos presión de la que tengo ahora. Concretamente, para mí es muy cansado responder a un sinfín de correos electrónicos, pero cuando la gente pide ayuda y aclaraciones, me siento obligado a responder a tantos como me sea posible (aunque no tengo tiempo para responder a la mayoría de los correos que recibo).

En cuanto a tu pregunta sobre si es la gracia de Bhagavan o son mis vāsanās, la fuerza que impulsa la mayoría de las acciones que hacemos es una mezcla de su gracia (haciéndonos actuar de acuerdo con con nuestro prārabdha) y nuestras vāsanās (bajo cuyo influjo actuamos en mayor o menor medida siempre que dejamos que nuestra atención se aleje de uno mismo incluso lo más mínimo), pero, aunque podemos estar seguros de que nuestras vāsanās están impulsando la mayor parte de nuestras acciones, no podemos estar seguros si, o en qué medida, también están siendo impulsadas por él de acuerdo con nuestro prārabdha.

Sin embargo, no deben preocuparnos estas cuestiones, porque no podemos evitar hacer acciones mediante la mente, el habla y el cuerpo que él nos hace hacer de acuerdo con nuestro prārabdha, y podemos evitar hacer acciones bajo el influjo de nuestras vāsanās solo en la medida en que nos aferremos con firmeza a la atención a uno mismo, así que, intentar estar atento a uno mismo es lo único que debería preocuparnos.

Confiar en lo que nos enseñó Bhagavan en lo relativo al prārabdha es una gran ayuda para girarnos hacia dentro, porque todo lo que ocurre en nuestra vida ocurre de acuerdo con el prārabdha, así que no tenemos que preocuparnos por ello, y él, inevitablemente, nos hará hacer cualquier acción mediante mente, habla o cuerpo que tengamos que hacer para que se cumpla nuestro prārabdha (como hablar con tu propietario o casero en el ejemplo que das), así que no nos deben preocupar tampoco estas acciones.