El camino directo a la percepción directa de nuestra naturaleza real

Artículo traducido al español del original en inglés de Michael James: https://happinessofbeing.blogspot.com/2020/10/the-direct-path-to-direct-perception-of.html

Un amigo me escribió hace poco:

Me preguntaba si podrías aclararme algo en relación con la Iluminación de Ramana. Siempre he pensado que, cuando el momento de la Iluminación se le revela a alguien, este es instantáneo y no requiere de tiempo, a pesar de que puede haber habido un progreso Espiritual hasta ese momento. Se dice generalmente que, cuando Ramana se tendió y observó la muerte de su yo, en ese momento se Iluminó en el mismo momento.

Sin embargo, tras esta experiencia, cuando viajó a Tiruvannamalai, se fue a vivir a la cueva de Virupaksha desde 1899 hasta 1916, luego a Skandasramam de 1916 a 1922. Mi pregunta es si todavía tenía que hacer prácticas espirituales para completar su Iluminación mientras estaba viviendo en las cuevas. Se dice en ciertas enseñanzas que, hasta que la Absorción Mística/Nirvikalpa Samadhi no haya desaparecido en la fusión con Brahman/Ser, esta no está completa, así que, ¿entró Ramana en Nirvikalpa Samadhi mientras estaba viviendo en las cuevas?

La razón por la que pregunto es que recuerdo vagamente leer un libro sobre Ramana hace tiempo (¡¡no recuerdo de quién!!) donde se mencionaba que la noche en que Ramana alcanzó la completa Iluminación, él estaba en una cueva y lo visitó durante la noche un Swami llamado Yogananda (¡¡no Paramhamsa!!) que lo guió o que le dio el impulso final. Puede que me confunda mi memoria, mi recuerdo del libro no es muy claro (¡la vejez!). Sé que se menciona a un Swami Yogananda en Conversaciones con Ramana y que fue él quien convenció a Ramana de que no abandonara la cueva cuando él quería huir de las multitudes que iban a visitarlo. No estoy seguro de si ¿este es el mismo Yogananda?

El motivo por el que pregunto es que se habla mucho actualmente sobre la Iluminación directa y progresiva y algunos maestros neo afirman que no hay que hacer nada, pero, personalmente, no creo que directo signifique no progresivo. Creo que directo significa que has tenido una experiencia/realización Directa y percepción del Divino/Brahman/Sí Mismo, tras el que hay que ir después mediante Sadhanas progresivas como Niddidhyasana, Brahamakara Vritti, Samadhi, etc. Sé que Ramana dijo "Es muy simple pero requiere de esfuerzo".

Te agradecería tu comentario en relación con esto. 

Lo siguiente está adaptado de la respuesta que le di:

1. La erradicación de ego es instantánea, pero la preparación para ella requiere de tiempo y esfuerzo
2. Lo que parece ser ego o mente cuando se mira hacia fuera se descubre como consciencia pura cuando se mira hacia dentro
3. La investigación quién soy yo (ātma-vicāra) es el camino directo a la percepción directa de nuestra naturaleza real (ātma-svarūpa)
4. La investigación quién soy yo es una práctica sencilla que consiste en girar nuestra atención hacia dentro para mirar de frente solo a uno mismo, así que es igual desde el principio hasta el fin y no tiene etapas marcadas 

1. La erradicación de ego es instantánea, pero la preparación para ella requiere de tiempo y esfuerzo

Iluminación significa la erradicación completa de ego, así que, tal como dices, es instantánea. O bien ego parece existir, o se ve que siempre es inexistente. O bien confundimos la soga con una serpiente, o vemos que es solo una soga y que nunca fue una serpiente. No hay medias tintas entre estas dos condiciones. 

En el caso de Bhagavan, la erradicación de ego ocurrió aquel día en Madurai, cuando, motivado por un intenso miedo a la muerte, giró su atención internamente y se fundió para siempre en la consciencia pura como consciencia pura, que es la naturaleza real de uno mismo (ātma-svarūpa) y la fuente de la que nos hemos elevado como ego. De aquel momento en adelante, su cuerpo y los acontecimientos de su vida existían solo desde nuestro punto de vista, no desde el suyo, porque desde el punto de vista de la consciencia pura, no hay nada más que consciencia pura. 

La gente ha interpretado los acontecimientos del resto de la vida de su cuerpo de formas diferentes en base a sus propias creencias y prejuicios, pero lo que podemos decir, de manera justificada, es que todo ocurrió de la manera en que debía ocurrir, que fue solo para nuestro propio beneficio espiritual.

Aunque ego se erradica de forma instantánea, requiere de voluntad (amor o bhakti) por nuestra parte (como ego) para rendirse completamente, que a su vez requiere de un intenso vairāgya (libertad de deseo y apego), así que, para cultivar el bhakti y vairāgya que hace falta, hace falta tiempo y esfuerzo, porque no podemos cultivarlo sin una práctica paciente y persistente de la investigación quién soy yo y la rendición de uno mismo. Esta práctica es el camino directo del que Bhagavan habló, y, en este contexto, "directo" no significa "instantáneo" sino "recto". Es el camino recto que lleva a casa, pero el tiempo que dure dependerá de dónde estemos ahora en términos de nuestro grado de desarrollo de bhakti y vairāgya.

Sabemos en qué dirección tenemos que viajar, así que solo tenemos que seguir viajando en esta dirección hasta que alcancemos nuestro objetivo. No ha de preocuparnos cuánto vamos a tardar mientras sigamos viajando en esta dirección de forma paciente y persistente.

Ninguno de los maestros neoadvaitas a los que te refieres tienen la menor idea de qué es lo que hace falta, así que viven en una fantasía fabricada por ellos mismos. Mientras ellos estén satisfechos así, está bien, pero tarde o temprano, la insatisfacción podrá con ellos, como ocurre con todos nosotros, y entonces empezarán a buscar el medio verdadero para alcanzar la satisfacción eterna e infinita, que requiere de la erradicación de ego.

2. Lo que ego o mente parece que es cuando se mira hacia fuera se revela como consciencia pura cuando se mira hacia dentro

En relación con tu comentario "Creo que directo significa que has tenido una experiencia/realización y percepción Directa del Divino/Brahman/Sí Mismo, tras el que hay que ir después mediante Sadhanas progresivas como Niddidhyasana, Brahamakara Vritti, Samadhi, etc.", a lo que te refieres con "El Divino/Brahman/Sí Mismo" es simplemente consciencia pura, que significa consciencia que no es consciente de ninguna otra cosa salvo de sí misma, así que, lo que puede experimentar la consciencia pura es solo la consciencia pura y ninguna otra cosa. por tanto, nosotros como ego no podemos percibir la consciencia pura sin fundirnos en ella al instante, dejando con ello de ser ego y permaneciendo simplemente como consciencia pura, que es lo que siempre somos en realidad. 

Ego no es más que una consciencia falsa de uno mismo, una consciencia de uno mismo como algo diferente de lo que realmente somos, mientras que la consciencia pura es consciencia de uno mismo por lo que somos realmente. Así pues, mientras tengamos nuestra atención esté vuelta fuera de uno mismo, seremos conscientes de que la existencia aparente de cosas diferentes de uno mismo, y nosotros, los que somos conscientes de esas otras cosas, somos ego. Sin embargo, cuando giramos nuestra atención de vuelta exclusivamente hacia uno mismo, no seremos consciente de ninguna otra cosa más que de uno mismo, así que entonces seremos consciente de uno mismo como consciencia pura, y ego, al instante y para siempre, quedará aniquilado. 

Por tanto, lo que parece ser ego o mente cuando se mira hacia fuera se revela como consciencia pura cuando se mira de frente hacia dentro, como da a entender Bhagavan en estas respuestas registradas en Día a día con Bhagavan:

"Claro que estamos empleando la mente [cuando nos investigamos a uno mismo]. Es bien sabido y conocido que solo con la ayuda de la mente se puede matar la mente. Pero, en lugar de empezar a decir que hay una mente y que quiero matarla, comienzas a buscar la fuente de la mente, y descubres que la mente no existe en absoluto. La mente, vuelta hacia fuera, da lugar a pensamientos y objetos. Girada hacia dentro, ella en sí se convierte en el Sí Mismo. A esta mente se la llama a veces arupa manas [mente sin forma] o suddha manas [mente pura]. [8-11-45 Por la mañana]

No hay diferencia [entre la mente y el Sí Mismo]. La mente girada hacia dentro es el Sí Mismo; vuelta hacia fuera, se convierte en ego y en el mundo en su totalidad. Al algodón con el que se fabrican distintos tipos de ropa se lo conoce con nombres diferentes. Al oro con el que se hacen distintos tipos de ornamentos se lo conoce con varios nombres. Pero todas esas ropas son algodón y todos los ornamentos son oro. El uno es real, los muchos son simples nombres y formas. Pero la mente no existe aparte del Sí Mismo, es decir, no tiene existencia independiente. El Sí Mismo existe sin la mente, nunca la mente sin el Sí Mismo. [11-1-46 Por la tarde]

Mukti [liberación] no es algo que haya que alcanzar. Es nuestra naturaleza real. Siempre somos Eso. Solo mientras uno sienta que está atado, tiene que intentar liberarse de la atadura. Cuando un hombre siente que está atado, intenta averiguar para quién es la atadura, y, mediante esa indagación, descubre que no hay atadura para él, sino solo para la mente, y que la mente misma desaparece o se muestra inexistente cuando se gira hacia dentro en vez de hacia fuera, hacia los objetos sensoriales; se funde en su fuente, el Sí Mismo, y deja de existir como una entidad separada. En ese estado no hay sentimiento ni de atadura ni de liberación. Mientras uno hable de mukti, no está libre del sentido de atadura". [5-5-46]

3. La investigación quién soy yo (ātma-vicāra) es el camino directo a la percepción directa de nuestra naturaleza real (ātma-svarūpa)

Los términos "experiencia directa de brahman", "experiencia directa de uno mismo" y "experiencia directa de la naturaleza real de uno" son traducciones respectivas de los términos sánscritos brahma-sākṣātkāra, ātma-sākṣātkāra y svarūpa-sākṣātkāra, donde sākṣātkāra significa percepción directa (literalmente, "hacer antes los propios ojos", lo cual implica "hacer que sea visto directamente"). Sin embargo, este término "percepción directa" no debería confundirse con el término "camino directo" que Bhagavan usaba para describir la investigación quién soy yo.

Cuando nos investigamos, estamos intentando percibir directamente lo que somos realmente, pero para percibirnos directamente, tenemos que girar nuestra atención 180 grados, por así decir, de vuelta hacia uno mismo, y, por tanto, dejando todo lo demás. No obstante, debido a nuestros deseos y apegos, no estamos dispuestos a rendir todo lo demás, así que, hasta que no estemos dispuestos a rendirnos a uno mismo, estaremos girándonos menos de 180 grados. Solo cuando nos giremos los 180 grados, nos percibiremos directamente (es decir, nos percibiremos como realmente somos, es decir, como consciencia pura), pero mientras estemos intentando girarnos 180 grados y solo consigamos girarnos menos de eso, estamos siguiendo el camino directo de la investigación quién soy yo.

Este camino es el camino directo porque estamos intentando mirarnos a uno mismo directamente para percibirnos como somos realmente, como Bhagavan apunta en el verso 17 de Upadēśa undiyār:

மனத்தி னுருவை மறவா துசாவ
மனமென வொன்றிலை யுந்தீபற
மார்க்கநே ரார்க்குமி துந்தீபற.

maṉatti ṉuruvai maṟavā dusāva
maṉameṉa voṉḏṟilai yundīpaṟa
mārgganē rārkkumi dundīpaṟa.

பதச்சேதம்: மனத்தின் உருவை மறவாது உசாவ, மனம் என ஒன்று இலை. மார்க்கம் நேர் ஆர்க்கும் இது.

Padacchēdam (separación de palabras): maṉattiṉ uruvai maṟavādu usāva, maṉam eṉa oṉḏṟu ilai. mārggam nēr ārkkum idu.

அன்வயம்: மறவாது மனத்தின் உருவை உசாவ, மனம் என ஒன்று இலை. இது ஆர்க்கும் நேர் மார்க்கம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): maṟavādu maṉattiṉ uruvai usāva, maṉam eṉa oṉḏṟu ilai. idu ārkkum nēr mārggam.

Traducción al español: Cuando uno investiga la forma de la mente sin olvidar, no hay nada que se llame "mente". Este es el camino directo para todo el mundo.

Paráfrasis explicativa: Cuando uno investiga [examina o escudriña] la forma de la mente sin olvidar [descuidar, abandonar, rendirse o cesar], [estará claro que] no hay nada que se llame "mente". Este es el camino directo [recto o adecuado] para todo el mundo.

Investigar மனத்தின் உரு (maṉattiṉ uru), "la forma de la mente", significa investigar su forma real, que es consciencia pura, su "ஒளி உரு" (oḷi-uru) o "forma de luz", como describió en el verso anterior, verso 16 of Upadēśa undiyār:

வெளிவிட யங்களை விட்டு மனந்தன்
னொளியுரு வோர்தலே யுந்தீபற
வுண்மை யுணர்ச்சியா முந்தீபற.

veḷiviḍa yaṅgaḷai viṭṭu maṉantaṉ
ṉoḷiyuru vōrdalē yundīpaṟa
vuṇmai yuṇarcciyā mundīpaṟa.

பதச்சேதம்: வெளி விடயங்களை விட்டு மனம் தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.

Padacchēdam (separación de palabras): veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu maṉam taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.

அன்வயம்: மனம் வெளி விடயங்களை விட்டு தன் ஒளி உரு ஓர்தலே உண்மை உணர்ச்சி ஆம்.

Anvayam (palabras reordenadas en el orden natural de prosa): maṉam veḷi viḍayaṅgaḷai viṭṭu taṉ oḷi-uru ōrdalē uṇmai uṇarcci ām.

Traducción al español: Dejando los fenómenos externos, solo la mente conociendo su propia forma de luz es consciencia real.

Paráfrasis explicativa: Dejando de lado [la consciencia de cualquier] visaya externa [o sea, fenómeno de cualquier tipo, pues todos son externos en el sentido de que son diferentes de y ajenos a uno mismo], solo la mente conociendo su propia forma de luz [a saber, la luz de la consciencia pura, que es su naturaleza real y que la ilumina, permitiéndole ser consciente tanto de sí misma como de otras cosas] es consciencia real [conocimiento verdadero o conocimiento de la realidad].

Dado que la consciencia pura es la realidad fundamental donde tanto el sujeto  (ego) y todos los objetos (todo lo que es percibido por ego) aparecen y desaparecen, y, puesto que es la luz la que ilumina todas estas cosas, no es un objeto, y, por tanto, no puede ser percibido de igual forma que un objeto. Para percibirla, pues, debemos fundirnos en ella, perdiéndonos en ella totalmente y haciéndonos uno con ella.

Sin embargo, dado que ya somos eso, ni siquiera es cuestión de hacerse uno con ella, sino más bien de dejar que parezca que estamos separados de ella, como un iceberg que se derrite y desaparece en el océano. Al igual que la substancia del iceberg nunca es diferente de la del agua, que es lo que conforma el océano, la substancia de ego o mente nunca es ninguna otra cosa diferente de la consciencia pura.

4. La investigación quién soy yo es una práctica sencilla que consiste en girar nuestra atención hacia dentro para mirar de frente solo a uno mismo, así que es igual desde el principio hasta el fin y no tiene etapas diferentes

En cuanto a lo que escribes sobre la necesidad de ir tras una percepción directa "mediante Sadhanas progresivas como Niddidhyasana, Brahamakara Vritti, Samadhi, etc.", desde la perspectiva la investigación quién soy yo, todos esos términos significan lo mismo, así que no son fases progresivas de la práctica espiritual (sādhana). Nididhyāsana significa contemplación profunda, que, en el contexto de las enseñanzas de Bhagavan significa investigarse a uno mismo (la investigación quién soy yo o ātma-vicāra), que es la contemplación de nuestra naturaleza real (svarūpa-dhyāna).

Brahmākāra-vṛtti significa un pensamiento, modo mental o actividad mental en forma de brahman, que puede considerarse una descripción metafórica o bien de la práctica, o bien del objetivo. Como descripción del objetivo, Bhagavan solía decir que es como describir un río que se ha unido al océano como un samudrākāra-nadī, un "río en forma de océano", dando a entender que es un nombre no muy apropiado, porque, al igual que un río deja de ser un río cuando se une con el océano, cuando la mente y sus pensamientos se funden en brahman, deja de ser mente o un vṛtti y permanece solo como brahman. A modo de descripción del camino, podemos explicarlo diciendo que, en la medida en que nuestra mente o atención (vṛtti) se enfoque en uno mismo, permanece como pura consciencia, que es lo que se conoce como brahman.

En cuanto a samādhi, es un término que no tiene un significado fijo o claro, y en los textos se describen diferentes tipos de samādhi. No es un término perteneciente al advaita, sino originario del yōga, y que llegó a usarse en textos advaita debido a las interacciones entre los diferentes sistemas de la filosofía india. Sin embargo, su uso en los textos advaita no añade nada substancial a la filosofía o práctica advaita, y, por tanto, es un término superfluo del que el advaita podría prescindir perfectamente. 

Como Bhagavan aclaró, el único samādhi real es lo que él llamó sahaja samādhi (samādhi natural), que es nuestro estado natural de consciencia pura, porque todos los otros samādhis son estados de la mente, y la mente en sí es irreal. Aunque él usaba generalmente este término para referirse a nuestro objetivo, también a veces lo usaba para referirse a la práctica de la investigación quién soy yo, y en este último sentido es el único tipo de samādhi que él recomendaba que practicáramos. Por ejemplo, en el siguiente extracto de la introducción (avatārikai) a su traducción al tamil de Dṛg-dṛśya-vivēka, explica lo que quiere decir con la práctica de sahaja samādhi:

[...] தன்னையே பாஹ்யாந்தர திருஷ்டிபேதமின்றி எப்போதும் நாடும் சஹஜசமாதிப் பழக்கத்தால் அவ்வாவரணம் நீங்கவே, அத்விதீயப் பிரஹ்மாத்ம சொரூபமாத்திரம் மிஞ்சிப் பிரகாசிக்கும் [...]

[...] taṉṉaiyē bāhyāntara diruṣṭi-bhēdam-iṉḏṟi eppōdum nāḍum sahaja-samādhi-p paṙakkattāl a-vv-āvaraṇam nīṅga-v-ē, advitīya-b brahmātma sorūpa-māttiram miñci-p pirakāśikkum [...]

[...] cuando ese āvaraṇa [el poder de māyā de ocultar, que esconde la claridad natural de la consciencia pura de uno mismo] se elimina con la práctica de sahaja samādhi, en la que uno siempre investiga [examina, escudriña o atiende con intensidad a] uno mismo exclusivamente sin bāhyāntara-dṛṣṭi-bhēda [cualquier diferencia o distinción entre ver lo que parece ser externo o lo que parece ser interno], solo advitīya brahmātma-svarūpa [la naturaleza real de uno mismo, que es brahman, el "uno sin segundo"] permanecerá y brillará [...]

Por lo tanto, si los entendemos en este sentido, los términos nididhyāsana, brahmākāra-vṛtti and samādhi son solo nombres alternativos del único camino directo de la investigación quién soy yo, que es la simple práctica de girar nuestra atención hacia dentro para mirarse de frente solo a uno mismo. Esta práctica es la misma desde el principio hasta el fin, así que no tiene unas fases marcadas, y es progresiva solo en el sentido de que, a medida que progresemos en esta práctica, estaremos yendo más y más profundamente hacia dentro, girándonos progresivamente cada vez más cerca hacia los 180 grados.